釋佛理難信之疑(凡五辨）
【原文】問(wèn)，君論戒殺之道，動(dòng)引佛經(jīng)，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門(mén)法，何反罪廢及禍耶。?答，楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門(mén)，即當(dāng)敬順?lè)鹫Z(yǔ)。佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌圣訓(xùn)，遍載瑯函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門(mén)之罪人矣，安得獲佑于佛耶。說(shuō)之不以其道，君子猶且不說(shuō)，豈天中天，圣中圣，反因私黨逆乎。淺人借以鎊佛，適自形其所見(jiàn)之小耳。
【譯白】問(wèn)：“聽(tīng)您談?wù)摻錃⒅溃瑒?dòng)不動(dòng)引據(jù)佛經(jīng)，則佛理似乎更可信。而據(jù)史籍記載，東漢楚王英最先信奉佛法，為何因謀反而被廢，以致招來(lái)殺身之禍呢？”?答：“楚王英之所以遇禍，正由于他不奉法之緣故啊！人既歸心佛門(mén)，即當(dāng)敬順?lè)鹫Z(yǔ)。佛對(duì)身為人子者教以孝道，對(duì)身為臣僚者教以盡忠。煌煌圣訓(xùn)，遍載于《大藏經(jīng)》中。而楚王英表面上敬慕佛法，卻不遵奉佛語(yǔ)以盡忠，反而圖謀不軌之事，已是佛門(mén)之罪人，怎能獲得佛天庇佑呢？希望得到人們贊許卻不遵循正道，君子對(duì)此種陽(yáng)奉陰違之人尚且不高興，何況天中天，圣中圣之佛陀，難道會(huì)袒護(hù)私黨叛逆嗎？淺陋者想借此以謗佛，正好暴露其見(jiàn)識(shí)短淺罷了。”
【原文】問(wèn)，楚王遇禍，既聞命矣。但梁武奉佛，其后餓死臺(tái)城，何故。?答，餓死臺(tái)城，迂儒之說(shuō)也。考之通鑒，侯景攻陷臺(tái)城，見(jiàn)武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見(jiàn)之語(yǔ)。后武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節(jié)。王綸上雞子數(shù)百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰荷荷，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知。曰求蜜，則非療饑可知。飲膳僅云裁節(jié)，則非全無(wú)可知。帝王之家，雖殘羹余粒，猶足以供數(shù)人之飽，豈若灶間奴婢，裁節(jié)之而即餓耶。雞子至數(shù)百枚，他物必稱(chēng)是矣。焉有數(shù)百枚雞子在旁，而可稱(chēng)餓死耶。噫。天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多。然只此一段史文，不覺(jué)以耳為目，何況其他深經(jīng)奧義乎。
【譯白】問(wèn)：“楚王英遇禍之緣故，我已知曉。但梁武帝奉佛，最后餓死于臺(tái)城，是何故?”?答：“梁武帝俄死臺(tái)城之事，只是迂儒之臆說(shuō)罷了。考證《資治通鑒》，當(dāng)侯景攻陷臺(tái)城時(shí)，見(jiàn)武帝在太極東宮，神色不變。侯景不敢仰視，退而告訴其親信王僧貴，有天威難犯，不敢再見(jiàn)之語(yǔ)。后來(lái)武帝每有所求，多不如意，膳食也被侯景所削減。王綸奉上雞蛋數(shù)百枚，武帝因口苦求蜜，不得，連呼荷荷數(shù)聲，遂去世。當(dāng)時(shí)梁武帝稱(chēng)口苦，可見(jiàn)并非饑餓。他想吃蜜，可見(jiàn)并非為充饑。膳食僅說(shuō)裁節(jié)，可見(jiàn)并非完全斷絕。帝王之家，即使殘羹余粒，猶足以供數(shù)人飽腹，包如灶間奴婢，一經(jīng)削減隨即挨餓呢？?jī)H雞蛋就多至數(shù)百枚，其他食物也必定不會(huì)少。豈有數(shù)百枚雞蛋在旁，而可稱(chēng)為餓死的？唉！天下古今須眉丈夫，自以為是者太多。只此一段史文，居然以耳為目，聽(tīng)信傳聞而不細(xì)加分析，更何況其他深經(jīng)奧義呢？”
【原文】問(wèn)，后之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之。吾是以不取耳。?答，古今圣愚，從未有不舍其身者。三寸氣在千般用，一日無(wú)常萬(wàn)事休。后人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來(lái)亦定有一日舍身在。毀鎊佛者，舍身于地獄道。毀鎊法者，舍身于餓鬼道。毀鎊僧者，舍身于旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。◎按，舊鑒，僧史，金湯編等書(shū)，皆載大通元年造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍財(cái)帛。中大通元年，帝復(fù)幸其寺，講涅槃經(jīng)題，非又舍身也。世傳三次舍身，誤矣。又加為奴二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫。仲尼之世，作史者已無(wú)直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽(yù)乎。
【譯白】問(wèn)：“后世評(píng)論者，都說(shuō)武帝舍身同泰寺，結(jié)果連天下也一并舍了。我認(rèn)為此法不可取。”?答：“自古至今，無(wú)論圣愚，從無(wú)不舍身之人。所謂三寸氣在千般用，一曰無(wú)常萬(wàn)事休。后人雖笑梁武帝舍身，不知自己之身，同樣也早已舍了。就像你今日，深以為武帝舍身不足取，不知將來(lái)你必然也有舍身之一曰在。毀謗佛者，勢(shì)必舍身于地獄。毀謗法者，舍身于餓鬼道。毀謗僧者，舍身于畜生道。到那時(shí)，恐怕想到同泰寺舍身而不可得呢!”◎按，據(jù)《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書(shū)，都記載大通元年，建造同泰寺落成，武帝親臨同泰寺，舍身三曰，群臣皆施舍財(cái)帛隨喜。中大通元年，武帝再次親臨同泰寺，為眾開(kāi)講《涅槃經(jīng)》經(jīng)題，而此次并非舍身。世傳武帝三次舍身，實(shí)為訛誤。又加為奴二字，又說(shuō)群臣用金帛贖出，未免牽強(qiáng)附會(huì)，曲意詆毀。唉！在孔子之世，作史者已不敢據(jù)事直書(shū)了，怎能指望末世史官，還能不隨俗而毀譽(yù)呢？
【原文】問(wèn)，餓死之謬，固灼然無(wú)疑。但諸佛菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救。?答，舍在于心，不在于身。武帝身雖舍，而心未舍也。若純心出世，則棄天下如敝屣。乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫(xiě)經(jīng)造寺，種種功德，亦有可取。所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所致也。春秋時(shí)，深?lèi)嚎鬃诱撸绫I跖、桓魈(tui)。然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵，冉伯牛，子路。乃三人者，或短命，惡疾，或遇難菹醢〖菹（zu)醢（hai)，剁殺〗。此何以說(shuō)焉。定業(yè)難轉(zhuǎn)，內(nèi)典中具言之。臺(tái)城之變，無(wú)容致疑也。◎志公禪師將示寂，詣內(nèi)殿別帝。帝大驚，因問(wèn)國(guó)祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問(wèn)。師曰，老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。師滅，帝為建塔于鐘山。工既畢，帝忽思曰，木塔其能久乎。命易之以石，冀其久遠(yuǎn)。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見(jiàn)護(hù)法論，金湯編及舊通鑒）。數(shù)之前定如此。
【譯白】問(wèn)：“梁武帝餓死之事純屬謬傳，固已澄清無(wú)疑。但諸佛菩薩，尋聲救苦，武帝如此舍身奉佛，為何任其受苦而不救呢？”?答：“舍在于心，而不在于身。武帝身雖舍，而其心并未舍。若純心希求解脫，自當(dāng)棄天下如破爛之鞋，何必于垂暮之年，還招納侯景，企圖謀取中原呢？可見(jiàn)其三日舍身，不過(guò)為求福，并非純心希求解脫。即便如此，他平生寫(xiě)經(jīng)、造寺、度僧等種種功德，也值得贊許。所以雖遇叛逆，猶能享高壽而謝世，難道不是其福力所致嗎？春秋時(shí)，憎惡孔子的，莫如盜跖、桓魈，但此二人，一個(gè)壽終正寢，一個(gè)官居司馬。敬信孔子的，莫若顏淵、冉伯牛、子路，但此三人，一個(gè)短命，一個(gè)得惡病，一個(gè)遇難被剁成肉醬。這又如何解釋呢？定業(yè)難轉(zhuǎn)，佛典中闡述得很精詳。因此臺(tái)城之政變，同屬于定業(yè)，毋容置疑。◎當(dāng)時(shí)志公禪師將要辭世，至內(nèi)殿向武帝道別。武帝大驚，即問(wèn)國(guó)運(yùn)長(zhǎng)短。師不答，但指喉及頸，暗示武帝應(yīng)防侯景。可惜武帝未能領(lǐng)會(huì)，仍再三問(wèn)。師只好直言不諱說(shuō)：‘老僧塔壞之日，則陛下社稷也隨亡。’師圓寂后，武帝特于鐘山建塔供奉師之靈骨。塔已完工，武帝忽然想到，木塔怎能長(zhǎng)久呢？于是命工匠將木塔拆去，改建石塔，希冀社稷與石塔同樣歷經(jīng)久遠(yuǎn)。不料木塔剛拆完，而侯景之叛兵即攻入。定數(shù)難逃啊!”
【原文】問(wèn)，吾儒既誦法孔子，當(dāng)以排斥異端為己任。子反欲左袒之，何耶。?答，君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎圣人也。如惻隱為仁之端，無(wú)惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無(wú)羞惡，則異端矣。圣心無(wú)意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰，佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何遠(yuǎn)之有。今人不察其故，一聞慈悲之說(shuō)出于佛氏，必反乎其說(shuō)，而吾儒之仁，于斯而喪。聞盜淫之戒出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。聞妄言之禁出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。豈非欲衛(wèi)道，而反害道耶。況圣賢之道，大公無(wú)私。堯則允恭克讓?zhuān)磩t舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見(jiàn)。何嘗互相排擊。孟子距辟楊墨，出于萬(wàn)不得已。譬如大黃巴豆，良醫(yī)偶一用之，非日日必需之物。若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當(dāng)年若無(wú)二子，孟子將無(wú)得而稱(chēng)耶。而孟氏俎豆，所以百世不祧者〖不祧（tiao)，靈位無(wú)有遷變，喻所立功業(yè)恒遠(yuǎn)〗，得毋反受楊墨之蔭耶。宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過(guò)于孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過(guò)于宋儒。自今以后，不知何所底止。吾為此懼，不覺(jué)言及于斯。知我罪我，又何問(wèn)焉。
【譯白】問(wèn)：“我等既身為儒生，稱(chēng)頌效法孔子，當(dāng)以排斥異端為己任。你反而處處祖護(hù)異端，是何故。”?答：“你并不知異端是何意啊！所謂異端，是指其根本所在，迥異于圣人之道。如孟子說(shuō)的惻隱之心，仁之端。若無(wú)惻隱之心，便是異端了。羞惡之心，義之端。若無(wú)羞惡之心，便是異端了。圣心能戒絕四事，即毋意（不主觀臆斷）、毋必（不持絕對(duì)態(tài)度）、毋固（不固執(zhí)拘泥）、毋我（不自以為是）。若不能戒絕四事，便是異端了。孔子說(shuō)吾道一以貫之（我認(rèn)為世間萬(wàn)事萬(wàn)物之道皆可用一根本道理來(lái)融會(huì)貫通），若不一以貫之，就是異端了。宋朝孝宗皇帝說(shuō)，佛之五戒，即儒之五常。可見(jiàn)佛教中人天乘之道，與仲尼所說(shuō)的人倫之道，相差并不遙遠(yuǎn)啊！今人不細(xì)加省察，一聽(tīng)聞佛教慈悲之說(shuō)，必反乎其說(shuō)，而儒教之仁，于此喪失。聽(tīng)聞佛教戒偷盜、邪淫之說(shuō)，必反乎其戒，而儒教之義，于此消亡。一聽(tīng)聞佛教禁止妄言之說(shuō)，必反乎其禁，而儒教之忠信，于此盡滅。豈不是想衛(wèi)護(hù)儒家道統(tǒng)，反倒損害儒道了？何況圣賢之道，大公無(wú)私。唐堯則允恭克讓?zhuān)▽?duì)人恭敬、謙卑賢讓?zhuān)Ｓ菟磩t舍己從人（放棄自己的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，虛心采納他人的正確建議）。夏禹則不矜不伐（既不夸耀自己之才能，也不夸耀自己之功績(jī)）。文王則望道未見(jiàn)（總覺(jué)得自己尚未望見(jiàn)圣人之道）。何曾與人互相排斥。至于孟子辟斥楊朱和墨翟，是出于萬(wàn)不得已。譬如大黃、巴豆，良醫(yī)只是偶然一用，并非日日必需之物。若認(rèn)為孟子之功績(jī)，完全在于辟斥楊墨，那么當(dāng)年若無(wú)楊墨，孟子將無(wú)可稱(chēng)道的了。而孟子受千秋百世崇奉，綿延不絕，莫非反而是蒙受楊墨之庇蔭了。宋儒之德行學(xué)問(wèn)比不上孟子，而其憤憤之氣，反超過(guò)孟子。今人之德行學(xué)問(wèn)又比不上宋儒，其憤憤之氣，又超過(guò)宋儒。自今以后，真不知還會(huì)演變至何種程度。我因憂(yōu)懼，不覺(jué)言及于此。一任他人贊我、罵我，也不去計(jì)較了。”
《萬(wàn)善先資?卷三》終
摘自《安士全書(shū)》萬(wàn)善先資：釋佛理難信之疑