黃柏霖老師 講于2020年05月23日
臺孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好！
今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第六十二，“善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠避之，杜災殃于眉睫”。
請各位同學翻開課本，二百九十頁，最后一行，我們今天繼續探討第六十二句的經文，“善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠避之，杜災殃于眉睫”。我們看經文：
“見善人。不獨自己當親近。即教其子弟。亦當親近。豈惟教其子弟親近。凡系一切親戚知交。可以與之一談者。皆當教其親近。見惡人。不獨自己當遠避。即教其子弟。亦當遠避。又豈惟教其子弟遠避。凡系一切親戚知交。茍能進以忠言者。皆當教其遠避。何則。善惡兩途。不容并立。人若不近君子。必近小人。由善入惡甚易。改惡從善甚難。每見里巷小民。群居終日。言不及義。有以酗（xù）酒撒潑。而致破家亡身者。有以好勇斗很。而致破家亡身者。更有溺于賭博。耽（dān）于聲色。而致破家亡身者。此種招災釀禍。舉目皆是。原其弊。始于二三知己。一時高興。轉相效學而然。初不料其禍之遂至于此也。假令以親近匪類之心。親近善類。以結交匪類之財。結交善類。則其進德修業。轉禍為福。正未有艾。夫何計不出此。乃以父母妻子甚愛之身家。不思慎于保守。徒供匪類之喪敗。良可痛惜。則與其悔之于后。不若慎之于始矣。”
好，我們看這一段名相注釋：
“知交”，“知交”就是知心朋友。
再來，“由善入惡甚易，改惡從善甚難”，以身作則，以德行來治理天下，這就是傳統文化的智慧，向老祖宗學習，“從善如登，從惡如崩”，是老祖宗的智慧之言。做人是做官的前提，一個領導干部的作為，取決于本人的修為。從善之道，要愛護人民，要負責盡職。就像出家人念南無阿彌陀佛一樣，一句佛號持到底。
那我們現在就來談這個“由善入惡甚易，改惡從善甚難”。“善”就是善良，善心，善舉，善行，善事，好的行為。從善，乃依從十善，我們講十善業道，依從善道，聽從善言，我們說，說好話，存好心，做好事，當好人。你如何去做一個善人，他的方法、規則、道理，你要從善之道，走向善道的方法，成為一個善人，以達到修道的目的。
先哲有言，就是我們《尚書》經文里面說，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，這是必然的因果，它這個跟“種瓜得瓜，種豆得豆”之必然的因果關系，毫無二致，只不過一個是有形的，就是“種豆得豆，種瓜得瓜”；一種是無形的，我們的道德標準，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，是因果。因果定律在這個世間有法律，在佛門里面有戒律，在上天有天律，在地府有陰律。
惟自古遷善難，陷惡易。也就是說，從古代到現在，你要改過遷善很困難，所謂浪子回頭金不換；但是你要墮落到惡人，做惡事，墮落到惡道的邊緣，很容易，一念之差就墮落了，一個境界的勾引就墮落了，禁不起五欲六塵，尤其是金錢、女色的誘惑，很容易墮落。故又曰：“從善如登，從惡如崩。”這種圣賢智慧的法語。所以我們中國是真的有五千年的傳統文化，一點都沒有錯。所以有志于修德者，又怎么可以不見善如不及，而努力勉勵自己呢？
古人說，“才敏過人，未足貴也；勇決過人，未足貴也；君子之所貴者，遷善懼其不及，改惡恐其有余。”你才智過人，沒有什么好珍貴的。你勇猛，你比別人神勇，也沒有什么好驕傲的。君子他最珍惜的，最可貴的，就是行善、遷善恐怕來不及，改惡、斷惡恐怕還有剩余，斷得不干凈。
我們來引用《周易》里面的一句，孔子對于這一段“由善入惡甚易，改惡從善甚難”，孔子的開示。“子曰：‘顏氏之子，其殆（dài）庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：“不遠復，無祇（qí）悔，元吉。”’”《周易》卷一。
我們先字句解釋一下。“殆”就是大概，揣測。“庶”，“庶”就是差不多、接近、近似。“幾”，“幾”就是心念、事物變化時的隱微跡象、先兆。事情都有一個征兆。這里是指知幾，能洞察機先。也是我們現在講的，你有預知的能力，我們俗話講未卜先知，可以料事如神，這叫洞察機先，真有智慧才有辦法。念頭、事情一發動，便知道結果了。唐代孔穎達先生編訂的《周易正義》中說，“幾，微也，是已動之微。動，謂心動、事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已。”孔穎達先生的《周易正義》解釋說，“幾”就是很微細的地方，就指我們的念頭。“是已動之微”就是，你心已經動了那個念頭。“動”，包括心動、事動。你剛開始動的那一剎那，“其理未著”，只是一點點微細的念頭而已。這個叫做“幾”。“祇悔”就是大災禍。“悔”就是過失，災禍。“祇”就是大的意思。“祇悔”就是大災禍、大災難要來了。“祇”就是大。“悔”就是過失，災難。“元”，“元吉”這個“元”，“元”就是大。
我們來解釋孔子這一段法語，這一段經文。孔子說，顏淵這個人，差不多接近知幾通達的君子了。有了不好的念頭或行為，沒有自己不知道的。知道了，他不會再次犯，重犯。就是顏回不貳過，他知道了，他不會再次重犯。《周易》復卦初九爻（yáo）辭說，迷途了，走出去還沒有多遠，就能適時的回頭猛省，所謂我們講的懸崖勒馬，你現在回頭還來得及，就是說，就能適時回頭猛省，便不至于有太大的災禍。如果你不回頭的話，大災禍將臨頭。經此警覺，則有大吉。如果你及時回頭，那可以轉禍為福，轉兇為吉。
孔子的這段話非常重要，我們可以從這一段來詮釋“由善入惡甚易，改惡從善甚難”，作一個最佳的注解。
再來，我們看下面的，也是孔子講的話，“群居終日，言不及義”，“言不及義”就是只說些無聊的話，沒有一句說到正經的道理。這在《論語·衛靈公》篇，“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”孔子說，難哪，難哪。《論語》這段文的白話就是，終日成群相處，不說些有意義的話。一群人整天聚集在一起，講的都是那些無聊的話，又喜歡賣弄小聰明、小智慧，實在很難走上人生的正道。
我們再來繼續延伸討論孔子這一段開示，孔子除了對“群居終日，言不及義，好行小慧”之流，他說過，難哪，這個難度了。我們現在講說很難度了，難以登堂入室，也就是很難開智慧，很難回頭這個意思，很難步上正道，就是“難矣哉”。在〈陽貨·二十二〉篇里面，也對“飽食終日，無所用心”的人，有同樣的評語，說他們一輩子一事無成。
那么根據孔子這一段的法語，我們看幾位名家的看法。東漢儒者鄭玄認為，孔子講的說，“好行小慧”，這個“小慧”，在鄭玄看來，是小才小智，終究無法有成就。
那朱熹的看法，朱熹認為“小慧”是基于私心的智慧，言不及義者必然充滿放辟邪侈（chǐ）的念頭，只要有機會便會存著僥幸的心理去冒險，最后難免造成禍害。
有人認為孔子講這段話、這段發言對象是學生，因為盡管孔子有三千個弟子，他雖然是有教無類，但畢竟有些學生不受教，好像自古以來都這樣，其中有些學生可能“群居終日，言不及義，好行小慧”，或者“飽食終日，無所用心”的兩種人，最后讓孔子感到無能為力。
那明末清初的顧炎武先生，他的看法，顧炎武他有共鳴，因為顧炎武那個年代，明朝都已經很衰敗了，快到清朝的時候了，顧炎武先生寫了一本書叫《日知錄》，〈南北學者之病〉中寫道：“飽食終日，無所用心，難矣哉，今日北方之學者是也。群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉，今日南方之學者是也。”他意思是說，北方跟南方都一樣，“飽食終日，無所用心”，太難度了。他認為明末南北學者因為受到王陽明學說末流的惡劣影響。其實這個是見仁見智，待會兒我們也會討論到王陽明的心性之學。顧炎武先生意思是說，這些讀書人，“束書不觀，游談無根”，讀書人不真正看書，只會整天聚在一起聊天吃飯，才讓明朝覆亡，因此他提倡“經世致用之學”。所以有時候講說書生誤國、學者誤國，就是這個道理，有時候空談。所以顧炎武先生說，希望“挽狂瀾于既倒”。
所以孔子講的這段話，其實在今天這個社會，網路發達的時代，很適合，為什么？名嘴一大堆，上從天文下至地理，古往今來，什么事情他好像都知道，無所不知，無所不能。其實都是什么？都是剛才顧炎武先生說的，“飽食終日，無所用心”，“群居終日，言不及義，好行小慧”。尤其現在的網絡世界，八卦當道的現下，這些都是屬于“群居終日，言不及義，好行小慧”以及“飽食終日，無所用心”。對“經世致用”有什么幫助呢？現在有誰去談老百姓的疾苦呢？
今天我們就看到一個新聞。因為最近的新冠疫情流行得非常嚴重，我們臺灣有一位年輕的女子因為失業在家，她郁郁寡歡，跟家人講說，她想要尋短，結果今天在日月潭跳水自殺了。這就是什么？這就是說，我們應該去了解民眾的疾苦。
所以接近孔子所說的“言不及義”的成語有“談玄說妙”，或者“談玄清議”。所以中國歷史上，西晉為什么亡國？一般皆認為亡于知識分子的“清談誤國”。但是因為孔子那個年代也有這種情形，就是說“群居終日，言不及義”，已經二三千年了，到現在還是這個樣子，“清談誤國”，那時候孔子就講了，到現在還是一樣。
所以史學家陳寅恪（kè）說法最具代表性，他說，“清談之士若崇尚自然而不仕便罷”。你如果崇尚自然，你不去當官那也就罷了。很不幸他們又是當高官，“很不幸他們又出高仕且崇尚虛無”。你當高官，又崇尚那個虛無的，虛無就是他心性并沒有證到那個境界，現在講妄談空性，妄談般若。“口談玄遠，不屑綜理世務之故”，你光嘴巴會說，會談論，但是你沒有辦法處理這個世間事務。“否則林泉隱逸清談玄理，乃其分內應有之事，縱無益于國計民生，亦必不致使神州陸沉百年丘墟也”。
史學家陳寅恪先生很有遠見，他說，如果你是隱居在山林泉水邊的，“隱逸清談玄理”，就是說你是一個隱士，你是一個隱居的德行很高尚的一個修行人，那也罷了，你“清談玄理”，那我們也沒話說吧，那是你分內應有的事。雖然你沒有辦法對國計民生有幫助，“無益于國計民生”，但也不致于使神州，神州就是中國，百年來，從清末民初都這樣戰亂不堪。所以清談之士如果只崇尚自然不當官，那也罷了，再怎么談，也不會影響國計民生。但是他們卻還是一個個當大官，國家怎么不衰敗呢？
然而，有人認為孔子在生活上采取“道德嚴格主義”，必須時時刻刻進德修業，連閑扯淡都不可以，好像說，孔子好像不近人情。其實，孔子這兩段話并沒有禁止聊天或閑談，而是不要“群居終日，言不及義”，我們用現在的語言說，你要為人民服務，老和尚講要為眾生服務，幫眾生做一點事。
好，我們再繼續往下看：
“撒潑”，“撒潑”就是舉動粗蠻、無理取鬧。
“很”，兇惡。
“原”，推究。
“匪類”，行為不端正的人。
“艾”，盡、斷絕、停止。
“慎于保守”，“保守”就是有保衛守護、保護，或保藏、保持使不失去等，這個意思。“慎于保守”就是說，小心謹慎，保護守藏自己的身家。
“喪敗”就是敗落、破落。
我們看這一段的白話解：
看見善人，不僅自己應當親近，還應該教育子弟也要親近；不僅僅應教育子弟要親近，凡是一切親戚朋友，只要能夠與自己談得上話的人，都應當教育他們親近。看見惡人，不僅僅自己應當遠避，還應該教育子弟也要遠避；凡是一切親戚朋友，只要能夠向他們進以忠言的人，都應當教育他們遠避。為什么呢？善與惡是兩條不同的道路，它們之間是水火不兼容的。人如果不接近君子，就會接近小人。從善入惡很容易，改惡從善很難。常常看見村落城鎮聚居在一起的人，無所事事，從來不談及有道義的事情。有的人酗酒撒潑，以致家破人亡；有的人好勇斗狠，以致家破人亡；更多的人陷于賭博，沉迷聲色，以致家破人亡。因此招來災害，釀成大禍的，到處都有。追究這些弊病的根源，開始是二三個知己，一時高興，互相模仿學習，當初也沒有預料到會引出這么樣的大禍。假使用親近不正當人的心，親近好人；用結交不正當的人的錢財，結交好人，那么人就會進德修業，轉禍為福，今后的好處真是無窮無盡啊，為什么不這樣去做呢？父母妻子都愛惜的身家，為什么不去好好保護呢？反而成為不正當人的幫兇呢？搞得家破人亡，一敗涂地，實在太可惜了。與其到最后才后悔，為什么不在開頭就慎重防備呢？
這一段就告訴你說，假使你用親近不正當的人的心，就是我們現在講的，你來用親近不是善人那種心來親近好人；用結交不正當的人的錢財，你去結交那些惡人用的錢財，來結交好人，那么就會進德修業，轉禍為福。這一段講的重點是在這里。
那我們來探討這一段，“善惡兩途，不容并立。人若不近君子，必近小人。由善入惡甚易，改惡從善甚難”，我們來談悟道跟修道。
我們看《四十二章經》第四章，〈善惡并明〉：
“佛言：‘眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫；口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順圣道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。’”
我引用佛經，佛陀說的《四十二章經》，來對照我們這一篇的經文，是非常恰當的。佛陀告訴你，你怎么去做十事為善，不要去做十惡行。我們來解釋這一段《四十二章經》經文的白話解：
佛說，眾生以十事為善，亦以十事為惡，就是我們講的十惡十善。身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。口四者，兩舌、惡罵、妄語、綺語。意三者，嫉、恚、癡，不信三尊，就是不信三寶，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。優婆塞行五事就是，能夠把這個五戒持好。
再來，這里是說，在家居士，如果能夠皈依三寶，受五戒，持十善，即可得道。所謂三寶，即佛、法、僧。佛寶是已經修行到智慧福德圓滿的人。法寶是佛于成道之后，告訴我們成佛的道理及方法。僧寶是一邊修行佛法，一邊把自己對修行的了解跟經驗告訴世人，也使他人能夠修行佛法。僧寶是有凡夫僧，也有圣人僧。凡夫僧是一般的出家比丘、比丘尼。“圣僧”在小乘是阿羅漢，在大乘是菩薩。
身為三寶弟子要持守五戒，勤修十善，才能深得佛法利益。
優婆塞行哪五事呢？“五事”就是五戒，其內容是殺、盜、淫、妄、酒。殺，主要是不殺人，其實應該說，不殺所有一切動物的生命。盜，是不故意偷盜。淫，是不發生非正式夫婦的男女關系。妄，主要是指大妄語，未成佛說自己成佛，未證阿羅漢說自己證阿羅漢，這些都是大妄語，或者說自己已經成就了，已經證得了，以凡濫圣，騙取供養的大妄語。酒，會使我們迷失理性，因為佛教講智慧，講理性，所以主張戒酒。
“十事”亦名十善，乃從四根本戒——殺、盜、淫、妄演變而來的，五戒中的酒戒則不在十善之中。雖然酒戒不是根本戒，它是遮戒，四個根本戒是殺、盜、淫、妄，是性戒，酒是遮戒。酒雖然不是根本戒，但卻可能因此而犯其他四條根本戒。你喝酒以后，酒后亂性，會造殺業，會造偷盜，會造邪淫，會造妄語，所以他犯了酒戒以后，他會犯其他四條根本戒。所以還是應該要留意的。十善之中，還包括身業三種，那就是五戒中的殺生，就殺人殺生，偷盜、邪淫。口業分成四種，兩舌是挑撥離間；惡罵是對人惡言相向，包括罵三字經；妄語是未證說證；綺語是講無聊的話或黃色的話。意業三類是嫉妒、瞋恚、愚癡，就是貪、瞋、癡。嫉就是嫉妒，恚是瞋恚，癡是不信因果、不明因緣。有嫉妒、瞋恚的人是愚癡的人，愚癡是三毒之根本。
能做到五戒十善，佛說，就可以修道了，就可以得道了。得什么道？得人天道，你保住人身；得聲聞道，你證阿羅漢；得緣覺道，你證辟支佛；得菩薩道，你證菩薩；無明破，成分證佛；或者無明破盡，成究竟佛，五種道。五戒十善是人天法，是人天修行的標準，從五戒十善、尊敬三寶開始，漸次修行可以出離三界。
以上是我們解釋《佛說四十二章經》里面的第四章的經文。也有講第三章，但我們采用是第四章，像圣嚴法師他是講第三章。
再來，我們再進一步探討剛才講的，佛陀說從五戒十善、尊敬三寶開始，漸次修行，可以出離三界，而且可以得道。得道剛才有講過，得五種道，人天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。那我們現在就來談了，這一段雖然是談善惡，“由善入惡甚易，改惡從善甚難”，雖然是講善惡，但是我們學佛人，我們必須要了解，必須要跳脫善惡對待，契入心性、菩提大道，方為究竟。這是我個人對這段的一個體悟啦，你要跳脫善惡對待，你要開發般若智慧，然后契入心性，證入菩提大道，那才是根本究竟，方為究竟。講悟道，悟道之后就要修道，我們說悟后起修。
《四十二章經》中，第三十四章講〈處中得道〉，〈處中得道〉是什么呢？我把這段經文念給各位聽：
“沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰，汝昔在家，曾為何業。對曰，愛彈琴。佛言，弦緩如何？對曰，不鳴矣。弦急如何？對曰，聲絕矣。急緩得中如何？對曰，諸音普矣。佛言，沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清凈安樂，道不失矣。”
這一段佛告訴你怎么修道。有一位沙門在晚上，“夜誦《迦葉佛遺教經》”，他的聲音悲痛緊迫，大概是痛念生死無常，“思悔欲退”，他有一點想要退道心，可能是做不到這個修行的標準。佛就問他，你在家是做什么行業的？這位沙門說，我愛彈琴。佛說，琴那個弦太松了如何？沙門回答說，那就彈不出來呀，沒有音樂，沒有聲音，“不鳴矣”。佛陀說，那個弦，琴弦如果太緊了，怎么樣呢？沙門回答說，那聲音就絕啦。那佛陀就說了，弦的急跟緩，如果恰到好處的話，如何呢？沙門回答說，音樂就出來了。
佛說，沙門學道也是要這樣呀，你心要先調適呀，道就可以修得啦。如果你“于道若暴”。譬如像我現在去參加告別式，看到生死無常，我馬上發愿一天要拜六百拜，一天拜一千拜。要精進也是好事呀，問題是你不能持之以恒。拜了三個月，如果說，剛開始發愿是要一千拜，拜了三個月，剩下五百拜；再拜三個月，剩下二百五十拜；再拜三個月，剩下一百拜；最后不拜了。“于道若暴”。“暴即身疲”，你身體會疲乏。“其身若疲”，如果你這個色身疲倦了，你那個心就會產生苦惱，就會產生煩惱。如果你的心產生煩惱了，你的道行、修行就會退轉。那你的罪過勢必要增加。所以如果你能夠依中道來修，那清凈安樂，這個道就不失去了。
所以我們談悟道、修道，我們要把佛陀剛才那個《四十二章經》的開示，我們要先明白。
除了佛法講到悟道、修道，儒家也有講到這個修道的問題。那么我們特別舉王陽明先生的四句教來說明。我們先介紹一下王陽明先生。
王陽明先生，他叫王守仁。他早年學習程頤、程顥跟朱熹的理學，叫程朱理學，他為了實踐朱熹的“格物致知”，他就想要格盡竹子之理，但一連串格了七天七夜，一無所得，累到病倒。王守仁因此對程朱理學“格物致知”，他產生懷疑。
明武宗正德元年，王守仁因為當時他反對宦（huàn）官劉瑾專權，被劉瑾陷害，廷杖四十板，廷杖四十就是打四十板，謫（zhé）貶，貶官貶到貴州龍場驛丞。我們現在孝廉網路電視臺，梁瑋（wěi）老師在講的《國學治要》，就有提到龍場，這個王陽明先生在龍場這個地方教學的開示。龍場位在貴陽西北約七十里，就今天的貴州省修文縣，當時是一個蠻荒之地。
王守仁被貶官貶到龍場，劉瑾宦官一路追殺，王陽明是躲過這個追殺。我們臺灣早期老蔣，很喜歡王陽明的哲學，所以才把我們臺灣的草山改成陽明山。如果到臺北來觀光，都知道有一個陽明山，就是因為崇尚陽明理學。那這個王陽明不遠萬里到中國西南部的蠻荒地區赴任。當時龍場這個地方，萬山叢薄，苗、僚雜居，苗族跟僚族的雜居，非常困難，王守仁對于《大學》中心思想有新的體會。所以以苦為師也有好處，他這個貶官，對他是一個逆增上緣，他要是沒有貶到龍場，他就悟不了這個道啊。王守仁認為，“心”是萬事萬物之本源，世上一切都由“心”推演來的，受“心”的支配。我們講的萬法唯心造，我們佛經上講，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。
王守仁先生并結合自己的思想成果，在貴州當地大興講學，后來影響到整個貴州，很多這些達官貴人都來跟他求學，而當地就開化，有文化了。這段期間王守仁代表著作是《訓龍場諸生》，就是這一篇，這一篇我聽過梁瑋老師講過，他講得很好。史稱王守仁這段時間內（一般認為集中在公元一五○八年），他的思想活動叫做“龍場悟道”。這個“龍”是龍虎的龍。
王陽明先生有一句名言，“爾未看此花時，此花與爾心同歸于寂。爾來看此花時，而此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”這一句王陽明的名言很有禪意，它表述境界的生滅無常。他說，你未看到這一朵花的時候，這一朵花跟你的心是同樣的清凈，你心清凈，花也美；你心不清凈，花沒有什么好看的，“此花與爾心同歸于寂”，“寂”就是清凈，境界無好丑，好丑起于心。再來，如果你看這朵花的時候，“而此花顏色，一時明白起來”。所以不管花開花謝，花美花丑，都沒有離開你的心。所以心外無法，法外無心。這個算是王陽明先生他已經有體悟到心性了。
好，我們再回過頭來談這個悟道、修道。儒家學者王陽明先生被貶官到龍場驛的時候，他發憤用功修行，悟道后說了四句話，“無善無惡心之體，有善有惡意之動”。其實他還是在有無的對待里面。我們講，王陽明先生能體悟到這樣也不簡單了，到佛法是不二法門，無善無惡，無佛無魔，無修無證。所以在《四十二章經》里面講，你供一個無修無證者，那功德無量無邊。佛法是入不二法門。你還有一個“無善無惡心之體，有善有惡意之動”，那你還是在有無對待呀，你還沒有跳脫十法界，還沒有入一真法界。但是因為我們今天是要討論悟道、修道，所以我們是引用儒家的王陽明來探討。
王陽明的四句悟道的這個法語是“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”他儒家能夠悟到這樣已經算不簡單了。
好，我們先解釋第一句，“無善無惡心之體”。第一句話說明道的本體。達摩祖師說：“不睹惡而生嫌”，“不觀善而勤措”。這什么意思呢？達摩祖師說，你不要看到討厭的事情就嫌。誒，我們都會犯這個毛病，我很討厭他，我很討厭這個人，我不想跟他見面；我很討厭這個事情，我不想去碰它。我們難道不是這樣嗎？譬如說，這個人惹你苦惱，或者這個人惱怒你了，或者他對你不尊敬、不恭敬，你是不是覺得很討厭他？我給你講，你已經墜入煩惱了，你已經掉入貪瞋癡三毒了。這是達摩祖師說的，“不睹惡而生嫌”，你不要看到惡而生嫌。“不觀善而勤措”。也就是說，如果你能夠做到，看到惡，你也不生嫌，你是平等心，那你就成功了，“不睹惡而生嫌”。“不觀善而勤措”，善，本來就是本分事，應該要去做的，不是看到人家去做，你才去努力去做（不必盲亂跟進），平常心是道，這“不觀善而勤措”，你如果是不看到善，你努力去做，這個就是大道，道就在這個地方，“不睹惡而生嫌”，“不觀善而勤措”。
《六祖壇經》說，“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”他在開導那個惠明法師的時候，因為惠明法師要追衣缽，那個惠明法師說，“行者！行者！我為法來，不為衣來。”好，六祖大師就跟他講說，好，你“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”你回光返照一下。那個惠明法師一聽到“不思善，不思惡，正與么時”，正在那個時候，哪個是明上座，我惠明首座和尚的本來面目呢？如果依六祖大師這個境界，“前念不生，后念不滅”，善念不起、惡念不生，就是達摩祖師這個境界。真正到最高境界是善念不起、惡念不生，善惡同歸彌陀性海，同歸到我們的極樂國土，叫善念不起、惡念不生。
心一念不生的時候是體，是證入本體，稱之為心之體。不思善、不思惡，并不是說你不要善、不要惡，而是指的善惡還未生出的時候，這念心才是心的本體。這個心起了念頭，無論是善念、惡念，都是心水當中所起的波浪，已經起波浪了。這個是究竟來說，跟各位報告，我們現在是探討究竟。當然要起善念，不要起惡念，這是初機的層次，剛開始起行的時候是要起善念，不要起惡念。當你還不到凈念的時候，你還是要起善念，不要起惡念。但是這個是談究竟的時候，起了念頭的時候，無論是善念、惡念，都是心中已經起波浪了。一個念頭就是一個波浪，一個波浪就是一個生滅。我們是要探討這個究竟的地方。
所以“無善無惡”這個“無”，應該是解釋說，這個“無”不是沒有的“無”，應該用黃念祖老居士的標準，行一切善，離一切相。《金剛經》的標準也是這樣。這個“無”應該是離一切虛妄之相，這個“無”，這樣才談得通。不是說沒有善、沒有惡。很多人怕悟不進去，他變斷滅了，沒有善、沒有惡。應該用黃念祖老居士的標準說，離一切虛妄之相，離一切虛妄的妄想。這樣就了解了，這也就是無善無惡。否則的話，不明白的人，他說，那就不要作善了，我不作善、不作惡，就是無善無惡，其實那標準差很多，要離一切虛妄的妄想。這個無善無惡的這念心，才是不生不滅的本體。你離開一切虛妄的妄想，那你就跟本體相應了。
佛法常講，這念心有體、有相、有用，體大、相大、用大。這念心念念分明、處處作主、一念不生，這就是體。時時刻刻安住在這念道心的本體上用功念佛，返本還源，禪宗的參禪，念佛人念佛，都是在體上用功。
所以第一個“無善無惡”，這是“心之體”，它是超越世間一切相對境界。所以我剛才才說，這個“無”，不是沒有的“無”，而是離一切虛妄之相。超越世間一切相對境界，時間、空間，你沒有時間的執著，你沒有空間的執著，你沒有善惡的對待，你沒有明暗的對待，沒有美丑的執著，沒有高低的執著，沒有內外的分別，沒有遠近的執著，這個時候你就超越了。
而這個世間的時間、空間、善惡、明暗、美丑、高低、內外、遠近，這都是相對待的境界。你有早就有晚。譬如說，情侶在約會、談戀愛的時候，在熱戀中，這個女生等男生，男生遲到十分鐘了，女生說，你讓我等得要死，等了快一個小時。其實她只有等十分鐘而已，因為她有執著，時間就變成煩惱了。如果你沒有執著的話，過去、現在、未來，變一如了。所以你的念頭一旦落入相對境界，心就不能與道相應了。所以為什么叫“無善無惡是心的本體”？就是因為你離一切相對待的執著，離一切虛妄之妄想，你就是可以跟道相應了。但是你一旦落入相對待的境界，落入能所，那心就不能與道相應了。
第二點，“有善有惡意之動”，這個是其次的，再下來，再其次的。你已經起心動念了，就是心在起作用。那么心在起作用的話，心有善用跟惡用，有凈用，這三種。眾生不覺，起貪瞋癡，造殺盜淫妄，這是惡用；佛弟子修十善，持五戒，持菩薩戒，修戒定慧，建設道場，護持三寶，普度眾生，這是善用，這是凈用。
“相”是什么？是這念心作惡，你就會招感地獄、畜生、餓鬼的“惡相”；這念心造善、修善、作善，修六度波羅蜜，將來就是生凈土的“善相”。所以相由心生就是這個道理。所以在這個心有體、有相、有用，心的本體是無相。但是相是千差萬別，森羅萬象。
再來，第三個，“知善知惡是良知”，良知就是覺性，知道自己現在這個心是起善念、起惡念；知道自己現在口是講佛法，還是講戲論。戲論就是什么？錯誤無意義的那種話。知道身體在動，還是在靜；是在做善事，還是在造惡。能知的這念心就是覺性。念佛的時候，從心念出來，耳朵聽得很清楚，嘴巴念得很清楚，就知道覺性在念佛。覺性一定存在的，良知都是時時存在的。這個叫“知善知惡是良知”。
到第四個，“為善去惡是格物”，這是最低標準了。所以某個程度來說，依照王陽明先生這四個體悟的道理，“為善去惡是格物”，這是君子；“知善知惡是良知”，還有“有善有惡意之動”，這應該是賢人；那無善無惡是心之體，應該是圣。如果以儒家的標準，圣、賢、君子。那我個人的體悟，王陽明先生他體悟這三個層次，也算是不簡單了。
好，最后一個，“為善去惡是格物”，“物”就是一般人的物欲，也就是佛法中講的五欲。五欲的東西，財色名食睡。當初王陽明在龍場驛參究到仕途險惡，官路不通，唯有學圣、學賢，可以超凡入圣，是修道的根本。于是他選擇《大學》的格物之道為入手處。
格物有兩種解釋：一種是研究宇宙萬事萬物，這是屬于科學方面的；一種是檢討、反省，除去心當中的欲望，這種“格物”屬于哲學范圍，也是屬于人生的范疇，王陽明就是從格除心中的欲望開始修道。
所以世人稱王陽明這一段是“龍場悟道”。所以他應該感謝那個宦官劉瑾把他貶到貴州龍場，要不是那個劉瑾把他貶到貴州龍場，他今天也沒有辦法悟道，也不會成為這么有名的王陽明先生。所以有時候，老和尚說得沒有錯，這個“三人行，必有我師”，一個是善人，一個是惡人，一個是你自己。所以有時候，我們面對冤親債主也好，面對我們的家親眷屬，我們過去生的這個善眷、好友，善緣的也好，我們還是要怎么樣？我們還是要學會跳脫善惡對待，契入心性，才能跟菩提大道相應，方為究竟。這是我講完這一段，我個人的省悟。往往在我們這個人世間，人跟人之間的互動，人跟人之間的交往，難免都會怎么樣？所謂講的愛恨情仇，悲歡離合，勾心斗角，人我是非。但是如果你能夠像王陽明這樣去體悟，哪一法不是佛法？所以要好好從這邊去下手用功，去體悟自己的心性，跳脫善惡對待。最重要，剛才跟各位勉勵的，達摩祖師說的，“不睹惡而生嫌”，“不觀善而勤措”，六祖大師說的，“不思善，不思惡”，“前念不生，后念不滅”，最高境界是善念不起、惡念不生，每一件事情都是佛事，每一件事情都是至善的事情。
所以《大學》里面在講，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”一點都沒有錯。那個“大學”應該是菩薩，用菩薩、大菩薩修六度波羅蜜的這個道理。“在明明德”，那個第一個“明”是開發，在覺悟我們的心性；第二個“明德”是我們的性德。“在親民”是什么？第一個“在明明德”是自覺，“在親民”就是為眾生服務，在利他，在覺他，自覺覺他。最后一個，“止于至善”，是覺行圓滿。
這個是我們以上探討這一段經文里面，其實它有很深的這個義理在里面。我們引用了《四十二章經》，談悟道、修道，也就是從“由善入惡甚易，改惡從善甚難”，我們提到最高層次，談到最高層次的，談悟道、修道，最后你就證道，成就菩提大道。
好，那么接下來，我們講完這一段以后，我們再看下面，看二百九十二頁，“下附征事三條”。我們看第一個公案，經文：
“執贄（zhì）十往（見本傳）”
“宋馬伸。字時中。弱冠登第。崇寧中。禁元祐學術。其黨為諸路學使。專糾其事。程門宿學老儒。皆懼而解散。時伸自吏部。求官西京法曹。銳然往依。先生恐其累彼也。卻之。伸執贄（zhì）十往。禮益恭。且曰。使伸得聞道。即死何憾。況未必死乎。自此出入三年。凡公暇。雖風雨必赴。同僚或以非語中之。公悍然不顧。多所進益。”
好，我們看這一段的名相注釋：
“執贄”就是古代的禮制。去見人家的時候，所攜帶的禮物相贈，這叫“執贄”。“執”就是持，就是拿著。“贄”就是攜帶的禮品。《儀禮·士相見禮》：“士相見之禮，摯。冬用雉（zhì），夏用腒（jū）。”“腒”就是干腌的鳥肉。漢鄭玄《注》：“摯，所執以至者，君子見于所尊敬，必執摯以將其厚意也。”
再來，“崇寧”，就是北宋徽宗的年號。
“禁元祐學術”，“元祐”是北宋哲宗的年號。那當時有個“元祐黨籍碑”這個事件。在宋徽宗的時候，他聽宰相蔡京的主張，宋徽宗聽信讒言，將元祐年間，反對王安石新法的舊黨三百零九人，包括司馬光、文彥博、呂公著、蘇轍、蘇軾（就蘇東坡）等人，列為元祐奸黨，由宋徽宗御筆書寫，刻碑立于端禮門，示其子孫永不錄用。后又下令在全國刻碑立石，以示后世。這是歷史上很有名的“元祐黨籍碑”事件。我們現在講叫做什么？全部打入這個黑名單了，用現在的話說。
好，再來，“其黨”，是以蔡京為首的，禁元祐學術之黨人。
“學使”就是官名。學政。掌一省學校士習文風之政令，及貢舉之事的官職。“學使”就有點像現在的教育廳長。
“專糾其事”，“糾”就是督察。意思是說專門督察、禁止元祐黨人講學活動。
“程門宿學老儒”，“宿學”就是飽學之士。宋哲宗的時候，舊法黨首領司馬光死后，舊法黨分裂成三派，洛黨以二程為首。這就是當時遺留下來的洛派舊黨，就是河南洛陽那邊。程顥（hào）、程頤，北宋河南人，理學的奠基人，明道學案的代表。
“求官西京法曹”，“求官”就是請求官職。“西京”就是北宋洛陽。“法曹”就是官名。掌刑法訴訟。司法的官銜名稱。掌管刑法獄訟事。稱法官叫“法曹”。那么“求官西京法曹”的意思就是說，馬伸請求調任洛陽，任當地刑獄之官，目的在于親近洛派學者學習。
“銳然往依”，“銳”就是堅定、堅決。“依”就是依靠、仗賴。就是說堅決的前往依止程門宿學老儒學習。
“卻”就是拒絕。
“非語中之”，“中”就是造謠，中傷。“非語”就是我們現在講就是說，誹謗的話、無根據的話、流言。“非語中之”就是用種種流言中傷馬伸。
“悍然不顧”，“悍”就是勇敢。“悍然不顧”就是勇敢地不予理會。
好，我們看這一段的白話解：
執贄十往（見《本傳》）。
宋朝馬伸，字時中，小小年紀就考得功名。崇寧年中，禁止元祐學術的傳播，禁止一派的人員擔任各路學使，專門查禁這件事。程氏門中一些博學的老儒，都害怕而解散了。當時馬伸從吏部到西京擔任法曹，毅然前往老儒處依附請教。老先生恐怕拖累他，就拒絕他來。馬公準備禮物，前后拜訪十次，一次比一次恭敬，并且說，只要能夠聽到大道，即使死了也沒有遺憾，何況并不一定會死啊。從此出入三年，只要馬公有一點空余時間，就風雨無阻。同事們有的說他的閑話，馬公堅決不退縮，因此在道德修養上，得到很大的進步。
好，我們看下面這一段“按”語：
“是時群議惶惑。同人懼其及禍。伸遂欲棄官往投。人皆聞而壯之。以為有志于學。其為德業之助何如。”
好，我們看這一段名相注釋：
“同人”就是志同道合的朋友。
“聞而壯之”就是聽聞此舉的人，都能贊許且欽佩馬伸。
“其為德業之助何如”，“其”就是代詞。相當于那、那個、那些。“德業”就是德行和功業。“何如”就是用反問的語氣表示勝過或不如。這一句的意思是說，馬伸求學的精神，對于他德業的提升，不是很有幫助嗎？
好，我們看這一段按語的白話解：
當時議論紛紛，擾亂人心，朋友們都擔心他會惹出大禍，馬伸就準備棄官前往投奔。人們聽到他這樣做，很受鼓舞，認為只有立志不斷學習，才能在道德進程中有所前進。
好，我們看下面這一段：
“遇惡不校（婁東人述）”
“太倉詞林王憲尹。諱吉武。康熙壬（rén）子秋。甫（fǔ）登賢書。夜從遠道歸。將近里門。忽有酗酒無賴。遇之于道。執而問曰。爾是何人。持刀欲斫（zhuó）之。王斂容曰。吾是王某。即新科中式者。其人曰。吾正欲殺新科王某耳。犯之益力。賴鄰里狂奔扶救。得脫。歸至家。不與家中言其事。明日無賴酒醒。惶恐懼罪。以為必聞之官。將寘（zhì）于法。急同鄰里數人。踵門請罪。先生閉戶卻之。以為吾昨夜并無其事。此輩不知所出。惘然而退。”
好，我們看這一段名相注釋：
“婁東”，江蘇太倉市。
“校”，較量、計較。
“詞林”，明代洪武初年建翰林院，匾額題為詞林，故通稱翰林院為“詞林”。
“康熙壬子”，為康熙十一年，西元一六七二年。
“登賢書”，科舉時代稱鄉試中式者為登賢書。
“執”，拘捕、捉拿。連貫上文就是指，無禮地抓住王憲尹。
“斫”，以刀斧砍削。
“斂容”，收斂臉部笑容，現出嚴肅的神色。
“新科中式”，“新科”就是本年度科舉中式。“中式”，科舉考試合格。“新科中式”就是今年鄉試者錄取。即中舉人。
“犯之益力”，“犯”就是侵害。意思指說更蠻橫地侵犯。
“聞之官”，“聞”就是報告上級。“聞之官”就是將此事告官。
“寘”，“寘”就是安排、放置。“寘”就是處置。
“踵門”，腳后跟、鞋后跟，這個叫“踵”。作動詞有登臨、追隨、跟隨的意思。“踵門”就是登門，或是親自到他家，這個意思。
“不知所出”，“出”就是發生。不知道發生什么事。
“惘然”，模糊不清的樣子。
好，我們看這一段的白話解：
遇惡不校（婁東人述）。
太倉縣知識分子王憲尹，名吉武。康熙壬子秋天，金榜題名，夜里從遠路回來，將近村門，忽然遇到一個酒醉無賴，抓住他問道，你是什么人？拿起刀來就要殺他。王憲尹嚴肅地說，我是王某，就是新科考取的人。這個人說，我正要殺新科王某。更加瘋狂地向他撲來，幸虧鄰里人飛奔救護，才得以脫逃。回家后，不與家人說這件事情。第二天，酒醉者醒來，回憶起昨夜的事情，非常驚慌恐懼，認為一定會報告官府，繩之以法。急忙同鄰里數人，登門請罪。先生關閉大門，不予接見，好像昨天晚上什么事情也沒有發生。這些人不知道是什么意思，迷惑不解地退回去了。
好，我們看下面這一段按語：
“（按）有德者必能有容。以其涵養之粹也。有福者始能有忍。以其度量之宏也。夫以少年得意之人。猝（cù）遇暴逆于暮夜欲歸之際。不惟不與之校。并不露于家庭之內。是非特見惡人而遠避。且并忘遠避之見矣。”
好，我們看這一段的名相注釋：
“粹”，純一、不雜。美好。
“猝”，突然。
“露”就是顯露、顯現在外。這是指吐露出來。
“非特”，“非特”就是不但。
好，我們看這一段的按語白話解：
有道德的人一定能夠寬容，因為他的涵養很深；有福氣的人一定能夠忍耐，因為他的度量很大。一個少年得志的人，在晚上就要回來的時候，忽然遇到暴徒的攻擊，不僅不與他計較，還不使家人得知，這不僅僅是見惡人就遠避的事，已經是進入了以平等心待人的很高的境界了。
那這一段，我們就來探討這一段按語里面講的，“有德者必能有容，以其涵養之粹也。有福者始能有忍，以其度量之宏也”。
我們知道，我們人人都希望人家喜歡我們，希望人緣好，那么真正的關鍵因素不是在你外貌上，而是在你內心散發出來的氣質，以及你內心所展現出來的風度，以及你的存心，或者你的德行的涵養，這才是重要的，人家就會喜歡你，喜歡親近你。這樣的人，凡事講理、講道，不計較、不粗言，言行舉止，都能展現他的教養跟修為。就像剛才這里面的這一位新科舉人王憲尹一樣，他不跟這個無賴計較，就展現他的教養跟修為。所以無論走到哪里，都會受人家的尊敬。那么這就是有德者必然能夠有容，有容人的雅量，有福的人他才能夠忍耐下來。
這可以從四個方面來著眼，怎么樣去涵養這個身心呢？
第一個，先要培養德行。有德，人必尊之。這個南宋理學家朱熹說，“有德者，雖年下于我，我必尊之；不肖者，雖年高于我，我必遠之。”朱熹說，如果你是有德行的，縱使你年紀比我小，我還是一樣尊敬你，因為你有德行；如果你德行不足，你是一個不肖分子，雖然你年紀比我大，我也必定遠離你。《大智度論》也說，“內心智德薄，外善以美言；譬如竹無內，但示有其外。內心智德厚，外善以法言；譬如妙金剛，中外力具足。”這段《大智度論》怎么解釋呢？說，你內心的智慧、德能比較不足，稍微薄一點，就你內心的智慧、德能不是沒有，但是比較薄一點。你外面也很能言善道，也會講一些美好的話，就好像那個竹子一樣，外表很好看，“譬如竹無內，但示有其外”，只是外面看起來，竹子從看起來很好看，但示有其外。但是如果內心智慧、德行非常深厚，再加上他對外都是開示智慧的法言、智慧的法語，就好像妙金剛一樣，“妙”就是不可思議，“金剛”是不壞，“中外力具足”，不管他內心、外面，他展現出來的功德力，都是非常圓滿具足的。所以你如果培養涵養的心，第一個，先要培養德行，也是孔子教的四科之一，第一個，德行科要先修好。所以一個人受人家敬重，與他的地位高低、年齡大小沒有什么相干，在于他有沒有德行。
第二，你必須要有功，有功，人必崇之。常言道，“功不可沒”，我們常常講一句話說，哦，這個人功不可沒。一個人在自己的專長領域、本分事上付出了心血，也就是說，你的福德非常的深厚，你對社會、對國家、對人民、對眾生貢獻很多，人家一定推崇你。這是講世間，剛才那個德行是講出世間。譬如說，我們臺灣孫運璇先生，當過行政院長，他一生戮（lù）力從公，他在任內帶動臺灣整個交通發達、經濟起飛，造福人民百姓。雖然他今天肉身已經離開世間了，但是他的功勞卻留在史冊里面，受到臺灣廣大群眾的尊崇。這就是有功。
第三，有容。有德、有功，再來，有容，人必附之。佛陀提出“眾生平等”，《金剛經》里面講，“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”就是說，我們學習，要以無私的心胸容人、容事、容物。你如果能修到有《金剛經》這個智慧，離開四相的對待，你就有辦法包容一切人、一切事、一切物了。所以，佛陀門下弟子成道、發心度眾、為佛教奉獻，不勝枚舉，不論王親國戚、販夫走卒，都能夠接納包容。你看佛陀對這些國王的接引，還有販夫走卒的開示，就是心胸容人、容事、容物。這個就是要有容，我們說有容乃大，那是必須要有智慧，你就能夠容人、容事、容物。
第四，要有量。一個有德行，有功、有容，再來，第四個，有量。有量，人必從之，人家一定跟隨你的，人家一定服從你的。做大事者，有容人的雅量，則所到之處無不寬廣。像春秋五霸之一的楚莊王。
我們來講楚莊王的絕纓之宴。在春秋時候，諸國戰亂，楚莊王靠他的名將養由基平定了一些叛亂后，大宴群臣，他的寵姬嬪妃也統統出來幫忙助興。那席間絲竹音樂，輕歌曼舞，美酒佳肴，杯觥（gōng）交錯，到黃昏的時候還未散，還喝得不亦樂乎。這楚莊王就命令點燭夜宴，就是點蠟燭夜宴，還叫最寵愛的兩位美女許姬跟麥姬，輪流向文武百官、將領敬酒。忽然一陣風吹過來，蠟燭熄掉了。這時候有一位將軍看到許姬美若天仙，斗膽拉住許姬的手，在她身上摸一下。拉扯中，許姬就扯斷了衣袖掙脫，并且扯下那一個人的帽子的纓帶。古代那個將軍都戴一個官帽，那有纓帶，她把它拉下來。拉下來以后，拿到楚莊王那邊去告狀，讓楚莊王點亮蠟燭以后，看哪一個人的纓帶斷了，查出這個無禮的人。楚莊王聽完許姬的話以后，說，不要點蠟燭。而且大聲說，寡人今日設宴，與諸位將軍務要盡歡而散。現請諸位都去掉帽纓，以便更加盡興飲酒。那就把帽纓全部去掉。也就是說，楚莊王不辦這個事了。聽楚莊王這么說以后，大家都把那個帽纓全部取下來，才點上蠟燭，那不知道是誰被扯斷那個纓帶。
宴席散了以后，許姬就十分氣憤，對楚莊王說，男女有別，君臣有義。我代表君王去斟酒受人調戲，君王你怎么不幫我追查呢？怎么能夠嚴君臣之禮呢？男女之分呢？楚莊王說，我請大臣喝酒，是為了讓大家玩得盡興。酒后失態是人之常情。如果我為了這點小事辦大臣的罪，那這個宴會就大煞風景了，讓大臣覺得羞辱，這不是我設宴的目的啊。喝酒是不能過量，可是我讓群臣盡量暢飲，所以錯不在他們，是我的責任啊。我怎么可以處罰他們呢？傷了這些將士的心呢？后來許姬就不再追究了。
到公元前五九七年，楚莊王帶兵要去攻打鄭國，這是有名的邲（bì）之戰，也就是晉國跟楚國打一次大戰。當時是楚國楚莊王要去攻打鄭國，那晉國派兵要保護鄭國。戰斗一度打得非常膠著，楚莊王被困在陣中，差一點喪命。在那關鍵的時刻，一位將士率百名壯士直闖重圍，舍生忘死，救出了楚莊王。楚莊王脫險。戰后楚莊王論功行賞，才知道他的名字叫唐狡。楚莊王決定獎賞唐狡，唐狡跪倒不受，言道，當年“絕纓會”，乃是我酒后失態，捋大王愛姬一把，蒙大王活命之恩，方有今日微臣救主。莊王嘆曰，當日孤念眾將酒醉，偶有失態之事，不足為怪，方令折去盔纓。不想昔日種因，今日得果，一念之仁，反救自家性命，看來，孤真乃一“幸運”人也。
這一段什么意思呢？這段就是說，楚莊王決定要論功行賞，唐狡他跪地不接受，他說，當年“絕纓會”，就是把那個帽纓脫下來那個“絕纓會”，乃是我酒后失態，我就捋大王你愛姬一把。那大王你救我的性命，才有今天的微臣來救主啊。楚莊王就嘆息的說，當年我想到說，讓眾將酒醉，難免會有失態的事情，不足為怪，才叫你們把這個盔纓拿下來。想不到我過去種的善因，今天得到了善果，一念之仁，反救了我自家的性命，看來我這個人還真是一個幸運的人啊。
所以楚莊王他做到“君則敬，臣則忠”。楚莊王能夠成為“春秋五霸”之一，與他心胸開闊、知人善任不無關系。假使沒有“絕纓宴”，也許唐狡早就被處死了，楚國伐鄭也不一定能夠勝，那楚莊王的春秋大業也不一定能夠成就啊。
這是剛才提到有量，第四個，有量，人必從之。所以做大事的，要有容人的雅量，則所到之處無不寬廣。所以我們說，“宰相肚里能撐船”，你在上位者要有量，下位者必從之，必遵從，他一定服從你的。反之，心如窄巷，事事錙銖（zī zhū）必較，如何獲得人心呢？所以你要得到人心，一定要擁有大海般的心量。
好，我們談到以上四點，怎么樣涵養身心，有德、有功、有容、有量，我們總結。第一，有德者，人必尊之。第二，有功者，人必崇之。第三，有容者，人必附之。第四，有量者，人必從之。
那么再來，我們看下面這一段公案，我們看經文：
“黨惡殺身（昆山共知）”
“昆山甫里鎮馬繼。自恃拳棒。結拜兄弟數人。日事杯酒。鄰近有賈（gǔ）人。家本饒裕。二子誤入其黨。一日馬見客人鐘聰。在鎮收錢數百千。欲劫之。邀其黨同行。二子不知其故。舟過蓮花墩。尾客船。數人從后鉤住。盡劫其錢。鐘客登岸號呼。近岸鄉民。四起逐之。適遇捕盜船到。協力擒拿。無一免者。馬繼等先后死獄中。止存陳貴。顧祖。朱二。于康熙十一年七月。梟斬半山橋上。賈人二子。有口難辯。竟陷大辟。”
好，我們看這一段的名相注釋：
“拳棒”，就指武藝。
“日事杯酒”，“事”就是做、從事。“杯酒”就是飲酒。“日事杯酒”就是成日耽于飲酒作樂，不務正業。
“客人”，出外旅游的人、出外經商的生意人。
“蓮花墩”，“墩”就是厚而粗大的整塊木頭、石頭或磚砌成的基礎。例如橋墩。這個地方應該是指地名或是地標的名字，叫“蓮花墩”。
“尾”就是追隨、跟隨。
“鐘客”，此指姓鐘的外地人。
“拿”就是拘捕。
“梟斬”，“梟斬”就是斬首、梟首。
“大辟”，古代五刑之一。就是死刑。在西漢前，五刑是指墨、劓（yì）（劓就是刀割鼻子）、刖（yuè）（刖是把腳砍斷）、宮、大辟。那隋唐以后，五刑就改成笞（chī）、杖、徒、流、死。《書經·呂刑》，“大辟疑赦。”孔《傳》：“死刑也。”孔穎達《疏》：“《釋詁（gǔ）》云：‘辟，罪也。’死是罪之大者，故謂死刑為大辟。”《釋詁》說，“辟”，就是“罪也”，死是罪刑里面最大的，“故謂死刑為大辟”。
好，我們看這一段白話解：
黨惡殺身（昆山人共知）。
昆山縣甫里鎮的馬繼，憑借自己的拳棒功夫，結拜兄弟，組成團伙。團伙就是結黨，拉幫結派，我們臺灣叫幫派，我們國內叫團伙。每天喝酒鬧事。鄰近有一個商人，家里本來比較寬裕，兩個兒子交友不慎，誤入了這個幫派團伙。有一天，馬看見客人鐘聰在鎮上收了很多錢，計劃搶劫，邀集同伙一同進行，兩個兒子不知道是干什么事，也跟著去了。乘船過了蓮花墩，追上了客船，幾個人從后面把船鉤住，搶劫錢財。鐘聰上岸大喊抓賊，靠岸的鄉民，從四面八方跑過來，把這一團伙全部抓住，沒有一個人漏網。馬繼等人先后死于獄中，只存下陳貴、顧祖、朱二，在康熙十一年七月在半山橋上殺頭。商人的兩個兒子，雖然不知道是去搶劫，但加入了幫派團伙，有口難辯，也被殺頭。
我們看下面這段“按”語：
“又有一人。受人所贈之衣。不知其為盜也。后失衣者。執以聞官。竟斃于獄。然則見惡者。可不凜然知懼乎。”
好，我們看這一段的名相注釋：
“凜然”，“凜然”就是恐懼、畏懼。
我們看這一段的白話解：
又有一個人，接受了別人贈送的衣服，不知道這衣服是偷盜得來的，后來因為被失衣服的原主抓住報告官府，竟然死在獄中。如此看來，遇見惡人，怎么能夠不提高警惕呢？
好，這一段經文是“善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠避之，杜災殃于眉睫”。我們來聆聽老法師開示，親近圣賢，走向覺悟。分三個重點，第一個重點，親近圣賢，走向覺悟。第二個重點，有善知識導引非常重要。第三個重點，聽老人的話，聽圣賢的話。我們先來探討第一個重點，親近圣賢，走向覺悟。
第一點，為什么我們變成現在這個狀況呢？所以我們現在為什么輪回到六道來呢？就是因為迷跟悟的問題，我們迷得很深，我們悟得還不夠，剛剛開始有那么一點小小的覺悟。這小小覺悟是什么呢？我們選擇親近圣賢，我們不選擇親近現在社會的世間法，我們不親近它，那這是覺悟的開始。我們現在至少覺悟到，我們不接受污染，社會是個大染缸，我在這個染缸里面，我不受染缸的干擾，這就算不錯了，就好的開始了。
第二點，這還不夠，我們要繼續努力，因為我們還有許許多多的錯誤的觀念還沒有舍棄，毛病還沒有改，煩惱還沒有斷掉。我們沒有把這些錯誤的觀念真正的舍棄掉，我們就有能力改變它。現在我們只能說保守在目前的狀況，它不能改變我，我也對它無可奈何，我們現在是在這個狀態，在拉鋸的狀態。那我們要繼續努力，努力的方法是講經教學，要多聽經，這是非常有效的一種方法。為什么呢？你要給別人講經，那你自己一定要好好的學習，你要不好好的學習，你講不出來。用這個方法來督促自己、來勉勵自己，自己不能不學，不能不天天靠近佛菩薩，天天親近善知識。
就像我一樣，我一個禮拜，目前來講有四堂課，每個禮拜錄一堂《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，再錄《彌陀要解》玄義講記，再錄《阿難問事佛吉兇經》，還有佛陀教育基金會的《地藏菩薩本愿經科注》，就《地藏經解義》，一個禮拜要準備四堂課，我就是天天親近佛菩薩，天天親近高僧大德，那就是天天親近善知識，用這樣來提升自己。
第三，清涼大師是善知識，蓮池大師是善知識，經典是善知識，會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，注解這部經的黃念祖老居士，都是真善知識，我們天天在讀誦，天天在親近。我們只有這個方法才能保護自己，才不會被世俗或者習氣、或是習俗所污染，這才是真正的學佛，我們對經典上所說的深信不疑。我們要從這個地方開始。這個叫善人則親近之，則幫助自己的德行，提升自己的德行于身心。我們親近清涼大師，親近蓮池大師、蕅益大師、凈空老法師、印光大師、李炳南老師、黃念祖老居士、夏蓮居老菩薩，我們就是提升自己的德行，他們是大善人，我們要親近他，我們深入他的經典，我們就是親近大善人。
這是第一個重點，親近圣賢，走向覺悟。
再來，第二個重點，有善知識引導非常重要。
第四，“又《心地觀經》云：‘法寶猶如智慧利劍，割斷生死，離系縛故。’”“系縛”是什么呢？“系縛”就是綁住你不能離開六道輪回的這些煩惱、這些繩索。貪瞋癡就是“系縛”，情執就是“系縛”，愛欲就是“系縛”。你如何離開這個“系縛”呢？你必須要用智慧寶劍。法寶，聽經聞法，就是智慧寶劍，它可以斬斷這些情執，斬斷貪瞋癡，可以斬斷生死，“割斷生死”，離開這個系縛。這是《心地觀經》講這段經文的意思。
法寶是佛、祖師傳下來的一切經論，經論幫助我們、啟發我們智慧現前。我們如果沒有經論的啟示，智慧永遠不能現前。實在講，我們得到這些經論，還要有善知識的引導，沒有善知識，我們看不懂。讀經是好事，也能開智慧，但是讀不下去，會生厭煩心。意思不懂，天天去念，枯燥無味。念上幾年，越念越煩躁，最后把它拋開了，甚至去學其他宗教了，這個事情很多。也很多人到后來，覺得讀這個《無量壽經》太乏味了，聽凈空法師講經，每天好像很多地方都重復了，他去學別的，他不想學了，有啊。
第五點，所以善知識比什么都重要。在今天，善知識越來越少，越來越少的原因，因為真正修學佛法經教的人遇到障礙了。我們講說，魔強法弱，魔子魔孫全部都到我們這個佛門中來了，大家都追逐名聞利養。所以真正修學佛法經教的人遇到障礙，遇到困難。頭一個，風氣影響我們。這個風氣是什么？沒有恭敬心，風氣是不尊重。現在的人，社會提倡人本主義，以人為本，特別對于古圣先賢都有懷疑，沒有尊重的心，這已經形成一種風氣。社會上普遍都是這樣的。我們如果對這個經典真正恭敬、尊重，別人看到我們，他們說我們迷信，不但得不到鼓勵，而且還被一般人輕視，造成我們對于古圣先賢的信心喪失掉了。現在為什么社會會亂？這個世間會亂，這個地球會亂，為什么會有病毒的流行？就是這個原因，人心不古，世風澆漓。
這是第二個重點，有善知識導引是非常重要的。
第三個重點，聽老人的話，聽圣賢的話。
第六，“代眾生苦供養”，這是《還源觀》四德里面最后一條“代眾生苦”，無論怎么樣的辛苦都要給眾生做樣子。釋迦牟尼佛是最好的榜樣，一生所做的就是代眾生受苦，這個我們不能不體會到。持戒，這件是苦事情，他還要持戒嗎？他不需要了，佛陀他已經心地清凈一塵不染了，何必還在事相上斤斤計較呢？用不著。但是用不著還是要做，還是要照做，做什么？要做給初學的人看啊，全是為了攝受眾生、為利益眾生。他要是不做，怎么去教別人持戒呢？就像果清律師一樣，他怎么去教別人持戒呢？他自己先做到啊。他自己要有一點點不善，怎么能夠去教別人十善呢？只有自己先做到，才能感化別人。自己沒有做到，光說沒有用處的，別人看穿了一文不值，你的教學就統統失敗了。
第七，世間圣人孔子、孟子教學，他們的成功，沒有別的，就是先行其言。先行其言就是先做到他說的。就像以前宗興律師在佛學院的時候，曾經去見廣欽老和尚，講了很多佛理。廣欽老和尚用臺語講一句話，啊，你講彼濟，攏無做彼濟。用國語講就說，你講那么多，都沒有做那么多。宗興律師每次講話，開示講到這一段，他自己都覺得，當時他年輕的時候，也會很慚愧。廣欽老和尚畢竟是圣人，他說，你說那么多，你沒有做那么多，還說那么多。真是這樣，要先行其言。圣人要說的都是先做到，他們的事業一帆風順，才有那么多人支持他。到后來感動帝王，把他的教學推動到全國，綿延了兩千多年。這是大德，沒有別的，就是老實、聽話、真干，聽老人的話，聽圣賢的話。
第八，釋迦牟尼佛所傳的，也不是自己，古佛所教的，世世代代承傳，沒有自己。清涼大師引用佛的一句話，釋迦牟尼佛告訴人，他一生講經教學，自己沒有說過一句話，全是古時候諸佛菩薩所說的，我沒有在古佛說法這個經典上多加一個字，古佛怎么說，我就怎么說。比孔夫子說的“述而不作”還要嚴格，他連一個字都不加，一個字都不減，完全照講。我現在就學釋迦牟尼佛，圣賢怎么說，我就怎么說；古德怎么說，我就怎么說；古佛怎么說，我就怎么說。
第九，這個我們能夠信得過，為什么？明心見性，古時候諸佛明心見性，現在成佛也要明心見性，心性是一不是二，自己說的跟古佛說的一樣，古佛說的跟自己說的也一樣。為什么？因為都是從自性流露出來的，這見性的人才做得到。所以我是在學習，我是在薰習般若，我是在法身薰習，我是在學習，跟大家共同研討。
今天時間的關系，我們講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。
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