黃柏霖老師 講于2018年09月22日
臺孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好！
今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，“吾一十七世為士大夫身”。請各位同學翻開課本第十六頁。
我們上一集講到“降嗣赤帝”，就是文昌帝君在西漢這一世，它本來是在天界，后來因為它看到天下在“涂炭之中”，就是秦朝的暴政，所以它向玉帝，“飛章奏帝”，就是奏明玉帝，它愿意到人間來救度眾生，拯濟百姓“于和樂之地”。但是玉帝命它擔任“赤帝子之后”，就是他的兒子，它的母親就是漢高祖劉邦赤帝子的妃子，就是妾，戚夫人。
因為如意太子，就是文昌帝君在這一世，他被劉邦立為如意太子，事實上他也沒有擔任太子，因為呂后的兒子是叫劉盈，就是后來的漢惠帝。但是因為如意太子他的長相、身高，他的神骨，跟漢高祖劉邦非常神似，劉邦他本來他就長相非凡，所以他很重視這個威儀以及相貌。
所以他因為一方面，他非常寵愛戚夫人這個寵妃，所以他有意想要立如意太子為繼承人，就是將來接掌帝位。但是因為因緣不具足，主要的原因是因為老臣反對，就是幫助劉邦打天下的得到黃石公《兵法》的張良，他反對。在經文上講，張良結合了商山四皓，這四位隱居的老人，就是“須知張良四皓”，就是商山四皓，這四位隱居的隱士，在當時非常有名望，大家非常敬重，所以當張良結合了商山四皓，以及呂后反對漢高祖立如意太子為繼承人。在十五頁的經文里面講說，這個“須知”就是張良跟商山四皓過去生也必定跟如意太子或者戚夫人有怨。
所以上一集里面，“降嗣赤帝”，其實有非常深的意涵跟因果教育的內容，我們在上一集特別在這方面發揮得非常地長，主要講兩個重點。一個是中陰身，中陰身是很重要的一個生命環節，每一個人，如果你不是去極樂世界，或者你因為大惡而到地獄去受報，大部分都要經過中陰身，所以我們也探討過中陰身跟十二因緣。
因為在“降嗣赤帝”這一集里面，當時因為漢高祖太寵愛戚夫人跟如意太子，想立如意太子為太子，但是遭到呂后跟大臣的反對。張良跟商山四皓來輔佐，最主要是來輔佐劉盈，漢惠帝。所以當時漢帝，就漢高祖就講一句話了，他說，太子有幫手了，翅膀已經長硬了，所以他就放棄了改如意太子為太子的這個主意。
那么漢高祖死掉以后，呂后加緊篡權。劉盈繼位為漢惠帝，那么大權掌握在呂后手里。呂后重用她的兄弟、侄兒，尤其這個侄子呂產。把如意太子害死的是呂后。當時漢惠帝知道太后想害死如意，劉盈知道了。他因為他常常跟這個如意太子睡在一起，他把如意太子接到他的宮里面，連吃飯睡覺都在一起。有一天清晨，漢惠帝要出去練習射箭的時候，如意太子正在睡覺，他不忍心叫醒他，出去以后，等他回來，如意太子已經死在床上了。他是被呂后把他毒死，用鴆毒把他毒死。鴆是一種很毒的酒，我們成語講飲鴆止渴，就是那個鴆毒。那么呂后殺害如意太子以后，又殘酷地把戚夫人灌啞巴藥，然后把她的雙手雙腳剁掉，丟在豬舍里面，用一種古代的最殘酷的刑罰，叫人彘，人彘這種刑罰。
漢惠帝見到呂后這樣的殘酷，派人對呂后說，這種事不是人干得出來的。他透過人家傳話給他媽媽，他說，我是太后的兒子，也沒有能力治理天下了。從此不聞朝政。
這一段是在“降嗣赤帝”里面是沒有記載這一段，我再做這樣的補充。
周安士菩薩他說，他在讀佛經的時候，他看到“怨親平等”。因為怨親平等是法身大士以上的修行境界，唯有法身大士就可以做到怨親平等。所以圣人都有辦法做到怨親平等，法身大士以上，就無緣大慈，同體大悲，那真正是平等心。所謂平等心是什么呢？就是不落二邊，行中道。我們凡夫落入有，二乘人落入空，法身大士跟佛他們破根本無明，是真正的平等。所以真正做到怨親平等，那是佛的境界。所以周安士菩薩說，他在讀佛經的時候，看到“怨親平等”。為什么他怨親平等呢？因為他不起心，不動念了，念不退了，因為他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他也無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，他沒有對立啦，他進入絕待的境界，絕待的境界就是一真法界啊，到一真法界的時候，哪里還有貧富貴賤之別呢？“心佛眾生，三無差別”了，那就無緣大慈，同體大悲了，可以做到怨親平等。
所以為什么法身大士以上，他們還命債，不住生死也不住涅槃？像安世高大師他兩次還命債，他就做到怨親平等了，他如果沒有辦法做到平等心，他怎么有辦法去還命債呢？他因為破我執、破法執，又破根本無明了。
所以這個真是到佛的境界就可以做到。你看佛陀在因地的時候，他那時候就是已經證得念不退了。當時歌利王帶著嬪妃到山上去玩，他那些嬪妃喜歡聽佛陀說法，佛陀法相莊嚴，說法無礙，為這些嬪妃開示，希望這些嬪妃能夠修出離心，不要貪著世間的五欲之樂。歌利王醒來以后，起了嫉妒心跟煩惱，就說佛陀起了欲望之心。佛陀說，我沒有起欲望之心啊。歌利王就說，五通仙人都有欲望之心，你怎么可能沒有欲望之心呢？佛陀說，我真的沒有起欲望之心。歌利王就拿刀割佛陀的耳朵、手腳、鼻子，“節節支解時”。佛陀當時他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他沒有起一念的瞋心，他還告訴他說，我將來成佛，第一個度你。就是佛陀這一世的，他的五比丘護法里面的，第一位成就的憍陳如尊者。憍陳如尊者還是佛陀的親戚，佛陀出家修行的時候他在旁邊當護法，就是前世的歌利王。這個就是佛陀在因地的時候，就做到怨親平等了，那就是佛的境界，至少是法身大士以上的境界。
所以周安士菩薩說，“怨從親起之說”，他心里覺得很奇怪，有一點驚訝。等到他了解“事理循環”，“靜觀事理循環”就是他明白因果道理以后，也就是他明白三世因果的循環，才知道說這種議論，除非是“出世圣人”，“出世圣人”就是我剛才講的法身大士以上的佛菩薩，他才能說得出來。
所以相對來說，周安士菩薩說，以戚夫人來說，在漢朝那一世，她是跟呂后是對立的，因為為什么？爭寵。主要為什么爭寵？為了名聞利養。因為不明白“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。一切法，不可得，畢竟空，無所有。迷而不覺。所以把這個世間的地位，皇帝的這個位置，乃至于皇后這個位置，乃至權力，名聞利養，起了貪愛了。所以戚夫人她在那一世當然是以呂后為仇人，那她的恩人當然是漢高祖啊。所以呂后會恨戚姬，戚夫人，就是因為漢高祖的寵愛啊。所以等到他寵愛越深的時候，幾乎要換太子了，那么就引起呂后隱藏在內心的怨恨，到后來沒有辦法去解開這個，解冤釋結。
所以從這個地方，我們就可以看得出來，周安士菩薩就說了，真正害死戚夫人是誰呢？按照這一段來說，真正害死戚夫人是漢高祖。所以當時的歡樂之因，歡樂的這個情形，恩愛的這個情形，其實是制造來世果報的苦因，你要有三世因果的正法眼，你才看得出來啊，你現在覺得很幸福，你覺得現在很恩愛，現在覺得很快樂，現在覺得很得意，其實已經種下來世的那個苦因，已經在那邊等著了。所以苦集滅道是小乘、大乘都要修的，苦從哪里來？從貪瞋癡感召來。如何離開世間的因果？必須要滅掉貪瞋癡，依八正道。所以在這一段里面探討說，在我們凡人看來，漢高祖是戚夫人的恩人，呂后是戚夫人的仇家，其實真正的大仇家就是漢高祖，所以要怨，要怨漢高祖。當然呂后也算是她的親戚了，她們都是漢高祖的夫人。
所以我們上一集特別引用《慈悲道場懺法》里面講的，眾生就是因為“長寢生死”，永遠在生死流轉里面，不能夠覺悟，“貪著世間”這些五欲六塵的東西，而不知道出離，“不知出要”，所以建立了苦本，“長養怨根”，重點是這句話，建立了苦本。所以貪瞋癡就是“建立苦本長養怨根”，所以才會“輪回三有往來六道”。
我們看到西漢這個漢高祖的故事，其實你看到，不管是過去、現在、未來都一樣，怨從親起這一種因果循環的故事，如果你不知道覺悟，你不知道出離，它這個歷史是重演的，是不斷地在演這些因果故事給你看，還是一樣冤冤相報，無有了時。為什么呢？因為眾生不斷貪瞋癡嘛，因為“怨根苦本”，為什么會怨恨？“何者怨根苦本”呢？主要是六根貪，攀緣六塵，“眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪細滑，常為五塵之所系縛，所以歷劫長夜不得解脫”。
大部分都是什么？都是親戚之間，因為親戚之間最親近，天天生活在一起，所以大家都有大家的習氣，大家的貪瞋癡慢疑。所以大家的彼此的貪瞋癡慢疑，這些“三毒根”，尤其是貪、瞋、癡“三毒根”，互相觸惱，夫妻最明顯，兄弟姊妹，父子母女，三毒根互相觸惱，“自相觸惱”。因為觸惱，“以觸惱故多起恨心”，一觸惱就起怨恨心，起了無明煩惱。“所以親戚眷屬亟生責望”，要么就是期待太高，要么責備太過，望子成龍，望女成鳳。
在山東就發生這個公案，現在大家都流行學傳統文化，大家都趕這個流行，不知道傳統文化是什么？是扎根的工作，這是從胎教就要開始啊，你要學周朝的周太王、季歷、周文王，他們這三代的太姜、太任、太姒，那種培養圣賢教育的扎根教育是從胎教就開始了。在現代人都是因為根基沒有扎好，也是，當然是有心要學傳統文化，但是方法不對，沒有智慧。
山東的這個個案，就是有一位單親的母親，她把她的女兒送到一所傳統文化學校去學。這一所傳統文化學校也沒有如理如法地教學，欠缺智慧教育，還有循循善誘。其中有一個體罰教育是不太理想，就是這位小女生本身就是很有叛逆性，不好教。為什么不好教？過去生的惡緣感召來的嘛，報恩、報怨、討債、還債嘛。這位小女生因為她被母親送到傳統學校去學傳統文化教育，基本上她不是起歡喜心，所以她犯錯以后，老師把她罰，體罰她，怎么體罰呢？就是她犯錯以后，因為沒有悔改，就在吃飯的時候，逼她在廁所的茅坑上面吃飯，這個是非常不人道的體罰，而且完全沒有智慧的體罰。所以這個小女生就怎么樣？在這里面講的，她產生一個什么？長養這個怨根，那個怨恨的根就扎下去了，對老師的怨恨，對母親的怨恨。產生一個很深的怨根以后，有一天她回到她老家以后，親手把她母親殺了，造成這個家門不幸，家毀人亡。
這什么意思？“怨恨皆由親近”，“三毒根自相觸惱”，“親戚眷屬亟生責望”，“責望”就是責備太深，責備太過，或者“父母責望于子”，希望望子成龍。“或子責望父母”，如果兒子，子女出生貧賤，怪父母不能給他財富，怪父母不能夠給他很好的生活環境，“責望父母”。“兄弟姊妹一切皆然”，也是這樣，“更相責望，更相嫌恨”。
稍微不如意就生瞋恨，“小不適意便生瞋怒”。“若有財寶親戚競求”，如果一有錢的時候，親戚朋友，親朋之間，互相爭奪。“貧窮之日初無憂念”，窮的時候沒有人來，“貧窮之日初無憂念”，不用煩惱這個。這是你得到一點的時候，他覺得嫌得太少，“又得者愈以為少”。“愈得愈為不足”，你給他越多他越不滿足。“百求百得不以為恩”，“百求百得”，他不能夠知道感恩，不知道滿足，母親辛辛苦苦煮了九天的飯給他吃，只有一天煮不好，他馬上埋怨了，這個叫“百求百得不以為恩”。稍微不稱心，“便增忿憾”，稍微不如他的意的話，就起了瞋恨心了。
要怎么辦呢？要怎么去解冤釋結呢？雖然眷屬的因緣，是報恩、報怨、討債、還債，包括夫妻、子女，那怎么樣做到怨親平等呢？在《慈悲道場懺法》里面告訴我們，《慈悲道場懺法卷第五》它里面講，它說，“所以菩薩摩訶薩舍怨親心，離怨親想，以慈悲心平等攝受，相與今日已得發菩提心，發菩提愿，宜應習行菩薩所行，四無量心六波羅蜜四攝法，四弘誓”，就四弘誓愿，“如諸佛菩薩所行之行，我等今日亦應習行，怨親平等一切無礙，從今已去至于菩提，誓當救護一切眾生，令諸眾生究竟一乘”。就是告訴你，一定要發菩提心，求生極樂世界。
“菩薩摩訶薩”就是發菩提心的菩薩，叫做“菩薩摩訶薩”，大菩薩，他是“舍怨親心”的。什么叫“舍怨親心”呢？就是放下。老和尚講，不與人對立，不與人結怨，他要就給他。這很簡單的說法，不與人對立，不與人結怨，他要就給他，那就是修忍讓。“舍怨親心”最容易做的就是忍讓就好了，就沒有怨了。“以慈悲心平等攝受”。
所以最后一定要怎么樣？一定要學習“菩薩所行”。以“四無量心”就是慈悲喜舍，不管是順境、逆境，面對這些家親眷屬，你都要以慈悲喜舍的心。慈就是什么？慈就是給予歡樂，悲就是拔苦，慈悲喜舍“四無量心”。“六波羅蜜”。“四攝法”就是用布施、愛語、利行、同事。還有“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”，你家中眷屬也是眾生，也是“眾生無邊誓愿度”，別人都在度了，怎么自己的親眷不度呢？怎么自己的家親眷屬不度呢？
所以像學人來講的話，我的父母，最后我都度他皈依三寶，為他修福。我父母親在的時候，我都印經書，都為他們印經書，送佛像，供養三寶，齋僧，乃至于放生，全部為他們修福。就是什么？就是六波羅蜜啊。兄弟姊妹也是一樣，兄弟姊妹之間就要化解怨氣，不然他會埋怨說你不照顧他。就怎么樣？要學四無量心，慈悲喜舍，這叫喜舍心。這叫什么？這叫四攝法，布施、利行，這就是四攝法里面的兩個，一個是布施，一個是利行，利行就是給他好東西，送禮啊。我家兄也是一樣，已經往生了，這幾天中秋節快到了，打電話給大嫂，一個老人家在家里。我忙，忙著法務，沒有辦法去給她賀節，請志工幫我送中秋月餅跟柚子過去，跟大嫂賀節，布施、利行、愛語，安慰她。這是什么？就是我們把這一世的因緣，我們把它圓滿。這是學菩薩的六度萬行、四無量心還有四攝法。我們學習“諸佛菩薩所行之行”，就像釋迦牟尼佛怎么對待歌利王，你如果不這樣去處理，在這一世里面，在親戚朋友之間結這些怨，來世還是沒完沒了，冤冤相報。
所以“我等今日”，我們現在應該要學習，要實際去落實。你如果能逐步逐步這樣去做，做到“怨親平等”，那就“一切無礙”了。乃至于到什么？乃至于到成佛，圓滿無上菩提啊，“從今已去至于菩提”。怎么樣？要“誓當救護一切眾生”，這是最大的一個。你怎么去化解冤親債主啊，重點是在這句話，你再討厭的人，這是天下沒有我不能原諒的人，你縱使過去很恨他，你還是要學習原諒他，怎么樣？“誓當救護一切眾生”，你就把他當成眾生救度嘛，誓愿救護一切眾生，所有怨氣全部化解掉。“令諸眾生究竟一乘”，你幫助他成佛，同生極樂國。你只要幫助他，“令諸眾生”就是幫助他“究竟一乘”，“究竟一乘”就是成佛，不就怨親平等了嗎？這樣才是人生最大的圓滿，功德圓滿。
以上呢，為什么我在今天的這一集開始，特別再強調怨親平等，還有上一集我們都做一些補充，就是上一集跟這一集里面的怨親平等真的很重要。所有世間的這些我們講的怨懟，冤親債主，都是這樣不斷地累積，不斷地這樣循環造成的。所以在輪回，在三界里面“往來六道”，“舍身受身”，一世再一世這樣不斷地去冤冤相報，因果循環，“舍身受身”永遠沒有停息，“無暫停息”。把這個講出來，這才是最重要的因果教育，釜底抽薪，這個是非常重要的因果教育的一環，我們做以上這樣的補充。
好，我們看下面這一段：
“邛池化龍”
“帝君曰。”
我們看經文：
“帝君曰。予自罹呂禍后。思報宿憤。不顧已往修積。雖諸呂死后。冥間備受苦楚。孽尚未清。然此時已共生于東海之濱。邛池邑矣。邑令呂牟。呂后之后身也。予母夫。人亦生于彼。復為戚氏。以前生享福太過。故至此貧悴。所嫁張子。老而乏嗣。以芟刈為業。一日至野外。自傷無子。泣而禱天。乃相與割臂出血。瀝石凹中。且祝曰。若此石下有動物生焉。亦遺體也。予方感母氏心。不覺神識已經托彼。明日揭石視之。血化為蛇。金色寸長。余所為也。母收養逾年。頂上生角。腹下生足。能變化。每天欲雨。予為助之。身既長大。腹量寬廓。見羊豕犬馬。輒食之。邑令有良馬。呂產后身也。予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄。限三日不得予。罪之以死。次日予化儒生。謁令解之。令曰。張老夫婦。家養妖蛇。食人六畜久矣。今又食吾馬。吾欲為民除害。而不肯放出。是彼自為妖也。必將戮之。予曰。物命相償。宿業所致。君欲為畜殺人。可乎。令叱予使退。予曰。君面有死氣。宜善自愛。語畢。予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨。陳前世母子無辜。死于諸呂。今欲報之。詞上而未報。乃不勝其憤。遂變化風雨。呼吸云霧。復借海水。灌注城邑。周四十里皆陷。予乃身載父母而出焉。時孝宣之世。今所謂陷河者是也。”
這一段“邛池化龍”，就是講三世因果了，就是講冤冤相報了。上一世的呂后到地獄去受報以后，到這一世福報還沒用完，投生到這個東海之濱，邛池這個地方當邑令，還當縣長，前世當皇后，這世當縣長。那戚夫人前世福報用盡，一點福都沒有修，也沒有布施，也沒有行善積德，更沒有學佛了，也不懂因果了，所以福報用盡啦，也是投生到這東海之濱，當農家之婦，丈夫也割草為生。
那么這一段主要是在講，因為上一世的時候，呂后害死他母親戚夫人，所以他發了一個惡愿，他當時就說了，“予深怨之，每思為率然”，他就當時發一個惡愿說，我要變一條大蛇把你吞掉，就上一世阿賴耶種下這個種子。阿賴耶發這個惡愿，種下這個種子以后，到這一世，下一世成熟，結果他變成一條大蛇，真的變成一條大蛇，龍啊，而且還真把它吞掉啊。呂產到這一世來變成馬，還在畜生道，前世是呂后的侄子，到這一世來變成畜生道，給呂后騎，當他的縣長邑令的坐騎。都在講三世因果，這一段也很精彩。
好，我們看這一段的名相注釋：
“邛池”是一個地名，在東海之濱，大概是在我們這個山東，靠近東海這一帶。
那“芟刈”就是，“芟”就是除草，“刈”就割草的農具，也就是鐮刀。所以“芟刈”就是簡單說，從事務農的工作。
“瀝”就是滴下、灑落。《說文解字》，《說文》：瀝，水下滴瀝也。
“遺體”，謂子女的身體為父母所生，所以稱子女的身體就是父母的“遺體”。在《禮記·祭義》篇里面，“身也者，父母之遺體也”。所以“遺體”就是親生子。
“逾年”，時間過一年，或一年以后，第二年，這個叫“逾年”。
“廓”，廣闊，寬大。
“呂產”，漢高祖皇后呂雉的侄子，就呂后的侄子，呂產。
“噬”就是吃掉、咬掉。
“逮”是逮捕、追捕、捉拿。
“謁令”就是拜見，拜見縣令。
“叱”就大聲責罵。
“諸呂”就呂后的那些親戚，呂產、呂祿等等。
“未報”就是它向玉帝報告，但是玉帝還沒有回復，尚未批復，這個叫“未報”。
“孝宣之世”就是西漢孝宣皇帝，武帝的曾孫，史稱“功光祖宗，業垂后嗣，可謂中興”，就“孝宣之世”。
“陷河”就是一條河名，位于今天山東無棣縣。
好，我們看這一段的白話解：
“邛池化龍”。文昌帝君說，我自從遭遇呂氏之禍后，一心想要報仇，忘了在過去世中修行，已經累積的德行以及所知道的道理，圣賢的道理。那么呂后死后，雖在陰間受盡各種痛苦的刑罰，但是我們之間的糾葛還沒有消清，我與她就一起出生在東海之濱的邛池邑，邛池縣。邑令呂牟是呂后的后身。我母親也生到這里來了，也是稱為戚氏，跟前世同樣的姓氏。因為過去生享福太過分，所以到這里出生以后很貧窮。嫁給張家，老而無后，靠著割草度生。有一天他們夫婦就到山野，因為沒有兒子而傷心，就哭著向上天禱告，然后兩位夫婦就一起割臂出血，滴在石凹之中，并且說了，如果這石頭下面有動物會生出來，就是我們的后代。
我正被母親的心情、心感動，不知不覺，神識已入她的血中去了。這個就是情執牽動，業力牽引，業力感召。第二天揭開石頭一看，血已經變成蛇了，金色一寸長，就是我的身體。母親收養了一年，頭頂上就生出角來，腹部就長出腳來了，能夠變化風云，每遇到天要下雨的時候，我就從中幫助。身體慢慢長大了，食量也一天一天地增加，看見羊豬狗馬就吞食了。
邑令有一匹良馬，是呂產，呂后侄子的后身，我就把它咬住吃掉了。邑令就逮捕我父母入獄，限三天，不把我交出來，就要處以死罪。第二天我變成一個儒生去拜見邑令，要他釋放兩位老人家。邑令說，張家兩個老混蛋，張家兩個老人家，家養這些妖蛇，吃人家的六畜已經很久了，今天又吃了我的坐馬。我正要為民除害啊，怎么可以放出去呢？是他們自己養妖蛇所招感的啊，殺了應該的。我就對邑令說，物命互相抵償，這是前世的業報。你看它也知道，知易行難，真的是知易行難，知道道理，事情上沒辦法轉這個境界。它也知道是過去生的業報，但是還是看不破，放不下，沒辦法轉這個業報。這是前世的業報，你要為畜生而殺人，可以嗎？邑令喝令我退下去。我說，你面有死氣，應該善自愛惜。說完以后，“隱形不見”，左右的人都認為我是妖怪。
你看它這個地方就有小神通，它就知道，邑令呂牟就快死掉了，為什么？因為它等一下就要報仇了，要興風作浪，要淹水了，呂牟就要死掉，它已經知道了，有小神通，這也是它前世修的德，過去它已經有修積這些善行。可是因為它想要報仇啊，瞋恨心未放下來，私報宿憤，就剛才講沒有發菩提心，沒有辦法行慈悲喜舍，沒有辦法發四弘誓愿，沒有辦法學諸佛菩薩的菩薩行，沒有辦法學菩薩的四攝法、六度萬行，所以它做不到怨親平等，非要報仇不可，簡單地說，我執沒有辦法放下來，還有四相、四見。
接下來，于是文昌帝君它就向天帝報告，“稱怨”，陳述它前世母子被害的事情，以及它們前世母子無罪而被呂后害死，死在呂家人的手里，今天想要報仇。奏章送到玉帝之后，還沒有等到回音，但是就忍不住心中的憤恨了，而“變化風雨”，呼云吐霧，再“借海水，灌注城邑”，周圍四十里都淹沒了。我就背著父母出來。這時候是孝宣朝代的時候，今天聽說陷河故事就指這一件事情。
好，這一段我們白話解就解釋到這里。
接下來，下面有一段“按”，是周安士菩薩他的按語，我們看下面這段“按”：
“帝君雖以累世孝友。積功勵行。然畢竟是人天小果。未修出世大法。是以一生帝王家。忽然立腳不住。幸得后來遭遇釋迦。終成解脫耳。不然。怨怨相報。正無已時。所以菩薩茍欲救度眾生。必得先乘般若之船。而后可入生死之海也。”
這一段也有名相注釋，我們看一下：
“已”就是停止。
“菩薩”就是菩提薩埵。在玄奘大師之前，叫“大道心眾生”，玄奘大師以后稱為“覺有情”，就是菩提薩埵就是菩薩，新譯叫“大覺有情，覺有情”，就是“求道之大心”的人，舊譯叫“大道心眾生”。
“般若”就是智慧。
那么這一段，帝君它雖然多世以來孝順父母，友愛兄弟，積累功德，鞭策善行，但畢竟它所得的都是人天福報，沒有修出世大法。所以一旦生在帝王之家，就站不住腳，忽然立腳不住，就是它沒有辦法，沒有辦法返迷歸悟，被這個五欲六塵所迷，這叫立腳不住。幸好后來遇到釋迦牟尼佛，才得以最后得到解脫。否則，“怨怨相報”，是永遠也沒有結果的。所以菩薩如果想要普度眾生，必須要先登上般若之船，然后才可以出入生死苦海，隨機弘教度化。
這個是這一段的白話解，這一段按語的白話解。
那么這一段主要在講什么呢？這一段按語，我們來做一個總結。就是說，帝君它早期有學佛修行，遇到佛法，本來它是要往生西方的，但是在君山跟洞庭湖的時候，它因為一念停留就開始步入，便入輪回了。所以還是要往生西方，才可以了生死，才可以解冤釋結。所以往生西方，要發菩提心，一向專念。它當中陰身的時候，經過君山跟洞庭湖的時候，因為這個地方的，我們前面講過，這邊的這個山川秀麗，它起了一個，它起了什么呢？它起了一念戀著山水之心。它本來是要往生西方啊，“本欲為西方之行”，但是因為“一念戀著山水”。所以它本來也沒有想要做“山靈河伯之想”，它本來也不想做山神跟河神，“縱意中絕無作山靈河伯之想”，就是它心里沒有想要作山神，或是河伯，就是河神之想，因為它本來是要去西方，“西方之行”。可是因為“一念戀著山水”，結果背覺合塵，“已墮血食之神”，就變成落到這個鬼神部了，這是天龍八部里面，“已墮血食之神”，就開始步入輪回了。
雖然它功德巍巍，但也是人天福報，究竟不能夠主宰生命，究竟不能主宰自己的命運，反而進入沉淪。后來幸好遇到釋迦牟尼佛，才得以究竟解脫。可見菩薩要到這個生死苦海去度眾生，要怎么樣？要先得般若智慧，也就是要怎么樣？你要先最少要像小乘的，像阿羅漢破我執，也要破法執，成菩薩才可以去行六度萬行，才能夠隨機度生啊。那帝君是這樣，何況是我們凡夫呢？所以后面才會談到《西歸直指》，就是直捷解脫之法。
那么這一段里面，“邛池化龍”跟前一集的“降嗣赤帝”，這個都在講冤冤相報。你看，在上一世如意太子到這一世變成畜生道的率然，大蛇，就是龍。呂后到地獄去受報，到這一世來，也是投生在東海之濱，“邛池”，他還有福報，當邑令。但是他前世的侄子呂產，到這一世來變成一匹馬，畜生道，還當呂后的坐騎。最后到第二世來的時候，被這只大龍，就是如意太子，把它吞噬掉了，還命債了，這也是冤冤相報。
所以老法師的開示里面說，不與人結怨。在《大智度論》里面說，“如佛說：‘妄語有十罪，何等為十？’”一，“口氣臭”。這什么意思呢？因為我們會造妄語。我們口過有四個，惡口、兩舌、妄語、綺語，這造這個口業，口過，四種口過，他將來的果報是怎么樣呢？口氣很難聞。口的氣味很難聞的時候，這個人口業很重。這是第一個就是，造這一個妄語罪，“妄語有十罪”。那么第二個，“善神遠之，非人得便”。善神遠離他，“非人”就是冤親債主找上你，就是現在所說的附身，冤親債主附在你身上，因為沒有善神保佑。那冤親債主不止一個，佛陀說，我們罪業如有體相，虛空不能容受，所以真正，包括修行人都免不了。
老和尚就說，他看過一個明顯的例子，是一位同修自己說出來的，是真實的故事。就是他有氣喘病，而且很多年，后來被發現，那個氣喘是一個冤親債主附在他身上，讓他受這個罪。那總共有兩個冤親債主，另外一個冤親債主，相貌很不好看，也是冤親債主。老法師說，這兩個冤親債主造成果報，他身上的這個病苦的果報。以前他整人家，這一世就得這個果報，這兩個冤親債主讓他日子很不好過。所以蓮池大師說，病由業起，業由心造，這就是我們一般講的，我們一般講叫做業障病、冤業病。后來他明白以后，他把自己的修行功德回向給它，幫助它求往生，果然后來有效。所以“念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心”，我們印祖說的，他最后是用念佛功德來化解。這兩個冤親債主也很感謝過去生的這位冤親債主，也就是現在生病的這個人，氣喘病的這個人，它離開他的時候告訴他，它說，阿彌陀佛要來接我到極樂世界去了。結果講完以后沒多久，這個蓮友的氣喘病就好了，也不需要醫藥治療，自然就好了。
這個我相信，我有一個南部的臺灣高雄一個蓮友，他修行修持的功夫也不錯。幾年前，他每到冬天，天氣氣溫一下降，他就氣喘得不得了，命都快沒了，每天都是掛急診的。后來他經過高人指點以后，他開始閉關用功，非常用功，而且電話不接。現在呢？現在氣喘好了，跟這個一模一樣，這冤親債主遠離了。不需要醫藥，自然就好了，而且面孔也改觀了，面相也改變了。
所以老和尚說，我們自己身上有很多病痛，真正的原因。因為我們有病有三種嘛，一個是生理病，一個是業障病，一個是冤業病。那生理病，一般的中藥西藥，吃了就好了。業障病要透過懺悔。冤業病要解冤釋結，才有辦法化解。所以老和尚說，真正的原因是自己的冤親債主找上身來，這病叫冤業病，不是沒有原因的。
所以要怎么去化解這些呢？兩個方法，第一個，決定不能跟人家結怨，“冤家宜解不宜結”，結怨的時候，這個東西生生世世，冤冤相報沒完沒了。這個我們要記得，什么時候會結怨？他要求你，你不能滿足他，你侵損他的利益，你用言語激怒他，你用言語譏笑他，你嫉妒他，你毀謗他，你不讓他，你跟他斤斤計較，太多了，每天這樣造成很多冤家，很多冤親債主，你舍不得給他。譬如說員工幫你做事，你總是跟他斤斤計較，他這樣的工作量，頂多只能拿二萬元，他偏偏要跟你要二萬五，臺幣二萬五，你不給他就給你鬧。怎么辦？要不要給他？你必須要跟他好好商談。那真的是必要的時候，還是順他的意思。“冤家宜解不宜結”，結怨的時候，這個東西生生世世冤冤相報沒完沒了，他一定會產生怨恨的，產生抱怨的，產生埋怨的，在他阿賴耶識里面，所以決定不能夠與人結怨。
有一次在香港大埔，我就問老法師，我說，老法師，那個人，那位護法居士，那也是蓮友，他在外面的評語不太好，老法師你為什么都沒有給他糾正指導呢？老和尚跟我講，那種人得罪不起，那種人不要得罪他，得罪他后果難料。老和尚就是一直始終一輩子記得，不與人結怨，你誰找他，他都說好，但是他心中有一把尺，你修持得怎么樣，你有沒有真干，老實聽話，你騙不了老和尚，他清清楚楚，明明白白。真正可以栽培的，打罵得特別厲害，跟李老師一樣，不能栽培的，合掌令歡喜，阿彌陀佛。
老法師他跟我們講的就是佛菩薩說的啊。歌利王在那一世，佛陀也沒跟他結怨，佛陀在的時候，提婆達多明明是前世的冤家，因為前世，提婆達多是一個外道啊，他也信徒一大堆啊，那佛陀是一個學佛的修行者、成就者，很會講經說法，辯才無礙，結果提婆達多的信徒全部跑去聽佛陀講經。所以老和尚說，當你很會講經的時候，嫉妒就開始來了，你就沒有地方有容身之處了。所以老和尚說，還好他沒道場，他就在一個小攝影棚里面，小攝影棚就是他的道場，整個宇宙，整個虛空法界，整個地球就是他的道場，他只有一個小攝影棚，一個小小會客室，他沒有大雄寶殿。我到大陸去參學，那有些佛寺大到什么程度？要開車繞十幾分鐘才有辦法繞完。老和尚一間都沒有啊，老和尚說，只要有廟產，人家就會來爭啊。所以老和尚不與人結怨，這一條我們一定要學。那怎么辦？學老和尚送禮，讓他，毀謗，隨他，不放在心上。
有一次我跟老和尚說，老和尚，那一個人說，讀經千遍，其義不能自見。我說，師父，他怎么可以講這樣呢？老和尚說，“法尚應舍，何況非法”？沒事。兩句話就轉掉了，都不會起煩惱，真的做到“應無所住而生其心”，這是菩薩，不與人結怨。如果我們耳聞聲，他怎么會說我這樣呢？結怨了。剛才不是講嗎？我們剛才不是討論到，“眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味”？剛才不是講了嗎？怨從哪里來的？身貪觸啊，你身體碰到軟的東西就去貪，男生抱女生，好軟啊，起了貪愛之心。所以剛才講那個《慈悲道場懺法》里面講得非常好了，“眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味”，身貪觸，完了，就被五塵系縛了，五塵就給你包圍，就冤親債主了。
所以老法師說，怎么樣可以解冤釋結呢？第一條，不與人結怨。第二個，老和尚說，現在、現前跟人家結怨的，一定化解，說對不起，謝謝你，請原諒，我愛你，你只有這樣說。必要的時候下跪都可以，像傅沖老師一樣下跪，跟她的這個長輩下跪，就化解掉了。現在、現前有跟人結怨的，一定要化解，要講到他心開意解，一定要知道懺悔，要改過自新。這兩個方法，最好不要跟人家結怨。結怨，要懺悔、要改過，要說對不起，要化解，這兩個方法。
所以人在世間，有的人會喜歡你，有的人會討厭你。所以你也不要太在意人家嫉妒你啦，總在遇緣的不同。有人都會喜歡你，也有人討厭你的。但是比較好的方法是什么？還是低調比較好啦，不要出風頭，尤其現在手機很方便，到處秀自己的照片，到處去秀自己的活動狀態，不需要。尤其現在臉書、LINE非常地普遍，自己到哪兒，就不忘把自己照片鋪出來，不需要。我要到各地去參學啊，我都交代我愛人說，不要把我相片公開，不要把我活動信息公開，我要低調。所以有人喜歡你，也有人討厭你。喜歡的是善緣，討厭的是惡緣。所以惡緣果報很不好。所以一切不善的緣，要想辦法把它改善。
我們終于明白、覺悟了，別人做出一些對不起我們的事情，要一筆勾銷。他要就給他嘛，與人不追悔嘛，你給了就不要后悔嘛，不要放在心上。更不可以放在口上。這句話很重要，不要嘮叨不止，嘮叨不停，到處逢人就說。更不要放在口上，到處傳播是非，說是非。他跟我結怨，我不跟他結怨啊，他毀謗我，我贊嘆他啊。為什么贊嘆他？我感恩他，他替我消業障了。
所以念頭一轉，心開意解，你煩惱痛苦完全沒有了，你會很安慰、很快樂。對待這些傷害你的人，你都要感恩，因為他成就你的道業。他成就你什么？他成就你的忍辱波羅蜜。你沒有起瞋恨心，不就成就你的忍辱波羅蜜了嗎？六度里面老實說，最難修就是忍辱。本來翻到中國來叫忍耐，后來他們覺得，翻譯的法師說，中國人說，“士可殺不可辱”，所以換忍辱比較好，所以變成忍辱了。所以傷害我們的人，我們都要感恩，從內心發出對他感恩，我們的業障就消掉了。所以你辦活動的時候，困難很多，障礙很多。李炳南老師說，困難越多，功德越大，歡迎困難，歡迎困難。所以人家障礙你，你要用智慧去化解，人家嫉妒你，你不要放在心上，也不用口語再反擊回去，我們如果這樣去做，業障就真的會消掉，這是應該要學的。
好，我們看下面這一段：
“遇佛得度”
我們看經文：
“帝君曰。予以呂后怨懟奏帝。未報而擅行之。雖一時快意。然氣平即悔。翌日玉音薦降。以海神晁閎。劾予擅用海水。陷溺平民五百余戶。以口計之。二千余命除予前身仇懟。八十幾人外。余俱夭枉。帝命賜譴。以予為邛池龍。羈囚積水之下。連年旱虐水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。八萬四千諸鱗甲中。各生小蟲。咂嚙不已。宛轉困苦。不計春秋。(地獄一晝夜。人間五百年。)一日晨涼。天光忽開。五色祥云。浮空而過。中有瑞相。紺發螺旋。金容月瑩。現諸妙相。希有光明。山靈河伯。萬圣稽首。歡喜贊嘆。聲動天地。復有天香。繚繞四合。天花紛墮。墮處生春。予乃耳目聰明。鼻觀通徹。心清口潤。聲音發揚。仰首哀號。乞垂救度。諸圣咸謂予曰。此西方大圣正覺世尊。釋迦文佛也。(大丈夫當如此矣。)今以教法。流行東土。汝既遭逢。宿業可脫。予乃踴身入天光中。具陳往昔報應之理。世尊曰。善哉帝子。汝于向來。孝家忠國。作大饒益。特以人我之相。肆興殘害。汝今復有怨親之想。與瞋恚愚癡之念否。予聞至理。心地開明。無人無我。諸念頓息。自顧其身。隨念消滅。(罪從心起將心懺。心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空。是則名為真懺悔。)復為男子。得灌頂智。予歸依焉。”
好，我們看這一段的名相注釋：
“怨懟”就是怨憤、怨恨、憤恨。
“翌日”，“翌”就是第二的意思，“翌日”就是指明日。
“薦降”，“薦”是再、又、接連。意思是說接連降旨，叫“薦降”。
“晁閎”是海神的名字。
“劾”就是揭發罪狀。
我們看第六個，“水復為泥”，“復”就是還原，就是池水干涸見底，還原為泥。
再來“咂嚙”，“咂”就是吸吮。“嚙”就是啃咬。所以“咂嚙”就是吸吮啃咬。
再來，“紺發螺旋”，“紺”的意思就是微紅帶深青色的，這叫“紺”。所以我們看佛像，佛陀那個頭發，頭部，叫做“紺發螺旋”。那個雕刻佛像都會雕刻，尤其是木刻的，上面的頭部它大概都會，這個顏色叫微紅帶深青，這個叫“紺發”。佛陀的毛發為紺琉璃之色，又叫做紺頂。在玄奘大師《大唐西域記·迦畢試國》里面記載，“又有如來發，發色青紺，螺旋右縈，引長尺余，卷可半寸。”所以“紺發螺旋”就是指佛陀的這個頭部的毛發。
再來，“稽首”，“稽首”就是古時候一種跪拜禮，叩頭至地，稽首頂禮。
“四合”，“四合”是四面圍攏。
“鼻觀”，“鼻觀”是鼻孔，嗅覺。
“釋迦文佛”，“西方大圣正覺世尊。釋迦文佛”，就釋迦牟尼佛。在《大智度論》里面，《大論》云，“釋迦文佛先世作瓦師”，佛陀在過去世的時候，擔任做瓦的這個工匠，“釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時，有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、目伽連、阿難，佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時，瓦師，布施草座、燈明、石蜜漿”，“便發愿言：‘我于當來作佛，如今佛名，弟子名字，亦如今佛。’”
這個是很特別，這一段就在《大論》里面記載，就釋迦牟尼佛他在過去世的時候，曾經有一世，他做一位工匠，專門做瓦的，“瓦師”就是做瓦的師傅。就我們一般臺灣稱工匠叫師傅，在我們內地，在我們國內，開車的，打滴滴的，計程車的，駕駛都是叫師傅。叫“瓦師”，他的名字叫“大光明”。那時候有一尊佛叫釋迦文，釋迦文佛，他的弟子叫舍利弗，也叫舍利弗、目伽連、阿難。釋迦文佛跟弟子一起到這個瓦師的家里接受供養，住一宿，住一晚。當時這位瓦師就供養佛陀，供養釋迦文佛，“布施草座”，就是我們現在講的蒲團，用草去做成的一個草座，還有供養一盞燈，“燈明”，還有“石蜜漿”，“石蜜”是冰糖，“石蜜漿”是冰糖水。“便發愿”，當時瓦師發一個愿，“我于當來作佛”，我將來作佛，也要像這尊佛一樣，“如今佛名”，也叫釋迦牟尼佛，釋迦文佛，弟子的名字跟今佛一樣，“亦如今佛”。
再來，“踴”，“踴”就是跳、躍。
“灌頂”，“得灌頂智”，“灌頂”就是天竺國，就印度，國王要即位的時候，用四大海水的水，灌于頂表祝福的意思，“表祝意”。在密教也仿效這個世間法，在這個人加行成就了，他繼承那個、承接阿阇梨的這個位置的時候，承接阿阇梨位的時候，要設壇行灌頂儀式。“密教有灌頂法，灌者大悲護念義，頂者佛果最上義，謂諸佛以大悲水灌頂，能使功德圓滿之意，有種種不同的方法”。一般又可分為結緣灌頂與傳法灌頂兩種。
“歸依”，歸投依靠的意思。
好，我們看這一段的白話解：
帝君說，我把與呂后結怨的情況奏知天帝，沒有等到回音就擅自行動。雖然一時痛快，但氣平后就很后悔了。第二天玉帝降旨連下，玉帝連下諭旨，因為海神晁閎揭發我擅用海水，淹沒平民五百多戶，以口數來計算，總共死掉二千多人，除掉我前世的仇敵八十幾個人外，其他統統是冤枉死的。天帝就命令懲罰我，以我為邛池龍，囚禁在積水之下。因為連年大旱，水干露出池底泥土，我的身體廣大，無洞可鉆，烈日暴曬，“內外熱惱”，無數的鱗甲里面都生了小蟲，吸血咬肉，沒有休止，輾轉困苦，“不計春秋”，不計年月的意思就是“不計春秋”，不曉得多久，不計年月，“不計春秋”(地獄一晝夜，人間五百年)。
有一天早晨突然間變涼，“天光忽開，五色祥云”，浮空飄過，中間出現圣人瑞相，黑里透紅的頭發像螺一樣地旋轉覆蓋在頭上，金色的身體像月亮一樣祥光四射，現出種種微妙好相，少有的光亮清明。山靈河神，“萬圣稽首”頂禮，“歡喜贊嘆，聲動天地”。又有天香繚繞，從四面匯合起來，天花紛紛飄落，所落之處都成春天，都成為春天。我于此時耳聰目明，鼻息相通，“心清口潤”，發聲朗朗，仰頭哀號，乞求救度。
大家對我說，這是“西方大圣正覺世尊。釋迦文佛”(大丈夫當如此)。現要讓教法流行中國，你既然有緣相逢，前世罪業就可以解除了。我于是躍身于天光之中，詳述過去因果報應的事情，向世尊報告。世尊說，好啊，帝子，你一向以來都孝家忠國，做了很多利益眾生的事情。只因為我執未盡，執著有我有人，不知道眾生是同體，怨親是平等，就放肆殺害了許多眾生。你現在還有怨敵仇人的想法嗎？或者憤怒愚癡的念頭沒有？我聽到以后，我聽到了真理之后，心里豁然開朗，無人相，無我相，各種妄念頓時息滅。看看自己的龍身，已經隨念消失了。就是什么？脫離畜生道了，心開意解，我執破了，我執破了，它就是離開畜生道。所以，（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔)，又變成一個男子了，也等于它舍報了，離開龍身，投生到人間來，又變成一個男子了，受灌頂智，智慧頓開，我就皈依佛陀了。
好，我們看這一段的“按”：
“龍有胎卵濕化四種。其間苦樂相去。不啻天淵。所以娑竭羅龍王云。龍趣之中。或有享福如天神者。或有受苦如地獄者。或有等于人畜餓鬼者。各隨宿業受報。昔世尊與無量菩薩說法。有一盲龍。居熱水中。遍身鱗甲內。為小蟲所唼食。號呼望救。又有無量餓龍。淚下如雨。各問宿世因緣。佛為一一開導。令其受三歸五戒。而后諸龍。得脫苦趣。(詳大集經濟龍品。)信乎。佛為三界大師。四生慈父。光之所燭。能使盲視聾聞。跛行啞語也。帝君往昔。因聞歌有感。遂至下車投拜。則智慧靈根。植之者良厚。宜其面睹慈容。頓捐宿業也。”
好，我們看這一段按語的名相注釋：
“娑竭羅龍王”，“娑竭羅”，華言叫“咸海”，又翻成“龍王”，在咸海中一百七十七龍王中的第七龍王。“今獨列此龍王者”，謂大權菩薩，他就是菩薩示現的，而且“位居十地之中”，他是十地菩薩示現的，就娑竭羅龍王是十地菩薩示現的，他示現龍王身，“處于咸海”。這個是“娑竭羅龍王”。
再來就是“為小蟲所唼食”這個“唼”，“唼食”，“唼”就是蟲咬東西，叫“唼”，蟲咬東西。
再來，“三歸五戒”，“三歸”就歸依佛、歸依法、歸依僧。“五戒”就不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
“三界”，就欲界、色界、無色界。
“大師”，“為三界大師”，這個大師是佛的尊號，一般是不能隨便亂用的。在《瑜伽論》里面曰， “《瑜伽論》曰：‘能善教誡聲聞弟子，一切應作不應作事，故名大師。又能化導無量眾生，令苦寂滅，故名大師。’”又摧滅邪穢外道出現世間，故名大師。“《資持記·上一之一》曰：‘大師者可謂天人之師，即十號之一。以道訓人故彰斯目。然以師通凡圣，加大簡之，是則三界獨尊九道依學，唯佛大圣得此嘉號，自余凡鄙安可僭稱。’”這個是在《四教儀集注·上》曰：“大師者群生模范。”
這個“大師”，在《瑜伽論》里面說，能夠教聲聞弟子他應該做什么，不應該做什么，才可以稱為大師。這教聲聞的，教阿羅漢的弟子。又能夠化導無量眾生，讓他們能夠成就苦集滅道，這稱為大師啊。或者摧毀、摧滅邪見，“邪穢外道出現世間”，“故名大師”。所以它這個是在《資持記》里面說，大師是天人之師，是佛的十種通號，所以一般都以大師來尊稱，他是“三界獨尊九道依學”，只有佛大圣才可以稱這個嘉號。其他凡夫啦，未修行成就的凡夫，“自余凡鄙”就是一般凡夫，是不可以稱為大師的。“大師者群生模范”。
好，我們來解釋這一段“按”，這個白話解：
龍有胎生、卵生、濕生、化生四種，它們中間的苦樂差別，相隔天遠。所以娑竭羅龍王說，龍道之中，有的“享福如天神”，有的“受苦如地獄”，有的“等于人，畜，餓鬼”，各隨前世善惡業力受報。過去世尊與無量菩薩說法，有一條瞎龍，住在熱水之中，全身鱗甲被小蟲咬食，呼號望救，又有無數餓龍，淚如雨下，各問自己前世因緣。佛為它們一一開導，叫它們受三皈五戒，使各龍都能脫離苦道(見《大集經·濟龍品》)。應該相信啊，佛為三界導師，“四生慈父”，佛光所照之處，能使盲人得視、聾子得聞、跛子走路、啞巴說話。帝君過去，因聽到歌聲而感動，就下車拜師。“智慧靈根”，種植很深，必會有一天“面睹慈容”，頓時消去前世罪業。
這個地方，最后這一段文就是說，“帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業也”。那么這個地方就是，我們在前面第七集的時候，我們有提到這個“惇睦親族”，帝君當時在周朝的時候，他“初聞佛理”，他是在在朝的時候，他有聽到“方外之言”，聽到佛門中有人說，西方之國，“有大圣人”，“不言而自化”。這是佛陀的身教、言教、意教，三轉法輪，“不言而自化”就是佛陀三轉法輪，無說而說，說而無說，叫不言自化，佛陀示現給你看，就在說法，這叫“不言而自化”。“無為而自理”，“無為”就是清凈解脫，你能夠證得，成就菩提，就可以降伏自己的煩惱，這是“無為而自理”。“以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情”。這是指在那一世的時候，文昌帝君就聽到這些佛陀的這些妙法。
當時剛好在他要“及辭榮歸”，就是要告老還鄉的時候，他在路上，“道逢隱者”，遇到一位隱士，在路上遇到一位隱士。“行歌于市”就是那位隱士朗誦了以上所講的這個佛陀的教理，唱的這些歌，歌詞里面有這些佛法，佛陀的教理，“行歌于市”。那么文昌帝君在那一世的時候，他聽到這樣歌頌的時候，他“深契于衷”，就是內心有感動。“乃下車拜懇”，他就下車跟他行禮致意。“行歌子”，這個唱歌的這個人，就“仰天而嘆”，他就傳給文昌帝君心印，“指予以心印”說，你按照這樣去修，這是西方圣人的“歸寂法”，如果能夠這樣，“能念而習之”，你能夠這樣好好修行，可以“度生死，證無量壽”，到達彼岸，可以成就正覺，成佛。如果半途而廢呢，也“不失為神仙”。
他當時，文昌帝君在那一世，他就，“予受教”，他接受這個教誨以后，他是后來就留下偈頌往生了，就是講那一世，他就種下善根了。就是到這一世里面，它在墮落到龍身的時候，邛池龍的時候，遇到佛陀，佛陀為它說法，就是因為在那一世，他“聞歌有感，遂至下車投拜”，種下這個“智慧靈根”。
這一段我們做這樣的一個補充說明。
再來我們看下面這一段：
“幽明交理”
“帝君曰。予以先世有善政。天年甫盡。即生于順帝永和間。所謂張孝仲者。即予也。蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕。然蒙上帝旨。俾予日應世務。夜治幽冥。凡人隱微之事。予皆知而籍之。以至靈鬼邪祟。無不預焉。”
我們看這一段的名相注釋：
“幽明交理”，“幽明”就是人與鬼神之間，交相管理叫“交理”。交相管理人鬼之間的事務，叫“幽明交理”。
“天年甫盡”，“天年”就是自然的壽命。“甫”就是才。“天年甫盡”就是壽命結束。
“永和間”就是東漢順帝劉保的年號。
“籍”就是登錄。
“邪祟”就是邪靈異怪的鬼物。
“無不預焉”，“預”就是參與。就是指以上這些事情，沒有不參與在其中里面，就管理以上的這些事情。
我們看這一段的白話解：
帝君說，我因為前世有善政，世壽才盡，就又出生在順帝永和年間，名叫張孝仲，就是我。大概是不能忘記前世的舊名罷，他前世他叫張孝友，也是叫張仲，大概是不能忘記自己前世的舊名罷。這地方我們補充說明一下，在前面我們講過，“不愧孝友”里面，帝君那一世也是姓張，他父親叫張無忌，被周厲王，“竄死”，就放逐以后，“竄死”在番陽。那么文昌帝君在那一世，他的名字叫忠嗣，后來他的祖父給他一個字叫仲，所以他又叫張仲。那么人家稱他叫什么呢？就是“張仲孝友”，都稱他叫“張仲孝友”。所以他到這一世來，他的名字又叫張孝仲，剛好是在“不愧孝友”那一世里面，周厲王那一世，他的名字是一樣的，那一世也叫張仲，“張仲孝友”，那么這一世叫張孝仲。大概是不能忘記自己前世的舊名罷。雖然沒有當大官，但承蒙上帝的旨意，命我白天應付世務，夜間治理陰間。凡是人細小難察的事，我都知道，并記錄下來，以至于靈鬼妖邪的意圖，沒有不事先就知道的。
好，我們看下面這一段按語：
“（按）太倉有人。曾見役于冥。每至丙夜。舉體僵冷。冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名。杖一入手。頃刻穿山入海。將所拘人負杖頭。雖多至幾十。其輕如羽。一至天明。便與平人無異。心甚厭之。百計莫逃。有僧勸以出家受菩薩戒。從之。而后其役遂絕。”
我們名相注釋：
“太倉”，位于江蘇省東南，上海市的西北。
我們看這一段按語的白話解：
太倉縣有一個人，曾經被役使為陰間做事，做鬼差，每到三更，全身冰冷僵硬，陰府官署授給他一塊牌、一支權杖，牌上寫著所抓的人的姓名，他權杖一到手，一瞬間就能穿山入海，將所抓的人背到杖頭，即使多到幾十人，也輕如羽毛。一到天明就跟一般人沒有差別。他心里很厭煩這件事，想盡辦法也擺脫不了。有位僧人就勸他出家受菩薩戒。他聽從了，從此以后這種差使就沒有了。
好，這一段，我們做一個補充說明就是，太倉這個人他當鬼差，我們來舉老法師講的故事里面，章太炎做鬼差，章太炎他做判官。民國初年，章太炎先生他有一件事情，他的女婿朱鏡宙告訴老法師，說有一天晚上，有幾個小鬼抬了個轎子到他家來，要接章太炎先生，章太炎就問它說，到哪去呢？它們說，東岳大帝請你去當判官。他一想，當判官不就死了嗎？它們說，不會啦，早上我們就送你回來了，早晨我們就送你回來。這樣他就去了，不去也不行啊。
朱鏡宙說，東岳大帝的判官，地位很高，跟現在的秘書長一樣，但是很忙碌，日夜都不能休息，所以章太炎，白天要辦陽間的事情，晚上還要到幽冥界去上班當判官。有一天他突然想起來說，地獄里面那個炮烙，這個刑罰太殘忍了，他就跟東岳大帝說，他說，炮烙這個刑罰太殘酷了，可不可以廢除掉呢？東岳大帝就笑一笑，好啊，好啊，我派兩個鬼差帶你去看啊。就派兩個鬼差帶了章太炎到炮烙那個刑場要去看。炮烙這個刑罰是很殘酷的。結果這兩個小鬼就帶他去了，可到了炮烙刑場，他就看不見了，鬼差看得到，他看不到啊。于是章太炎就覺悟了，原來是自己的業力變現的，章太炎先生沒有這個業力，所以他刑場看不到，就不再提了。
老法師說，這個炮烙，抱銅柱，是邪淫的果報，地獄是否真有呢？不能說真有，也不能說沒有。為什么？業力變現的，就像人作夢一樣啊。你說夢有沒有？不能說沒有，也不能說有。你在夢中你還是會被嚇到啊，夢還是有啊，但是醒來就沒有了。因此，地獄的種種刑罰，都是自己的業力變現出來的。明白這個道理，惡的習氣不能不改，要是不改，將來就變現這個境界，就是自作自受，不是閻羅王給你受的。
所以人間的牢獄，種種的體罰是人造的，地獄里面不是人造的。我們人間的監獄是我們人去建的，可是地獄里面的這個監獄不是人造，也不是閻羅王造的。由此可知，天上的福報，經上講說欲界天、忉利天、兜率天、化樂天的福報，是不是上帝建好的，讓我們去享受呢？不是，是善業所感的善果，也不是人為的。所以老法師說，由此可知，善惡的力量不可思議，經上說“心佛眾生，三無差別”，這三個力量一樣大。佛陀把這個真相告訴我們，覺悟的、明白的人就會自求多福。這是老法師在《阿難問事佛吉兇經》里面提到的這個開示，跟這里，章太炎的工作跟太倉這個人當鬼差很像，只是章太炎是當判官，是東岳大帝請他去當判官。
那么章太炎曾經跟朱鏡宙說，他在陰曹看到韓愈。韓愈是一個歷史名人，是一個學問家，但是他在餓鬼道啊。什么原因？老法師說，貪瞋癡慢沒有斷除，貪心墮餓鬼。老法師有提一個人，他說，紀曉嵐是很喜歡開玩笑的，他有時候玩笑開得太過分了，博得大家一笑，自己覺得也很快樂，但是后果不好。要懂這個道理，這個是自己的習氣、煩惱。待人還是要厚道一點，厚道的人生天，縱然不能生天，也不會失去人身，來生還可以在人間享受人間富貴。所以在日常生活中，很容易去造業，那造業沒有不受果報的。我們看了、聽了要提高警覺，不能不把貪瞋癡看淡，否則果報是在三途。
所以地獄是識心變現的。老法師說，我們不學佛法，“不了解生從何來，死從何去”，不知道前世怎么來，也不知道死了要去哪里，來生要到哪里去呢？老和尚說，你要記得，就是由業道來，也是從業道去。這句話講得很好，你是從業道到人間來，變成業報身。同樣的，你造業了，不管你造善業，你到三善道，也是業報；你造惡業，到三惡道，也是業報。所以從業道來，也是從業道去。
怎么說呢？何謂業道？“你造了人的業”，你行五戒十善，可以得人身，你在生前造了五戒十善的業，那你可以得人身嘛，你就造人的業，所以你就到人道去了，你到業道去了，人的業道去了，“才能轉生為人”。“你造了十善的善業”，上品的，加慈悲喜舍，你造的五戒十善上品的這個業道、這個業，你就到天的業道去了，到天道去了。你想來生不想去生那個地方，都不可能，為什么？“因為你造了受生的業”。關鍵在這句話，“你造了受生的業”。這個“業”，就是“動”的意思，也就是“因”，“動”是什么意思？動發身口意業。所以“業”就是“動”的意思，你只要一心動，你就造了這個業了，動發身口意業。你一動發身口意業，是善業，“不是善業就是惡業”，你我就是隨著這個業來受生的，這個叫做“業感緣起”。同樣的情形，你造了惡業，五逆十惡業，你到三惡道去受報，你不去都不行，為什么？你造了這個業所感召的，你就必須要到那些地方去受生，去受生。這叫“業感緣起”，佛法里面很重要的一個理論跟真理，叫做“業感緣起”。由這個業感召來的生死果報。“這個業就是緣”，這個業就是緣。
所以“業報自招無能替代”。在《大寶積經》里面〈卷九十六〉，偈頌，“閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今日來”，也有說“汝自作罪今自來”，我們這個地方說“汝自作罪今日來”，“業報自招無代者”。到地獄去受報，閻羅王不能添加你的罪，“是你自己造了罪，你才往這邊跑”，也不是閻羅王請你去的，或者陷害你去的，都是“業報自招”的。所以你心里起什么念頭，作什么樣的行為，最后這股力量，再打到你自己身上去，你就受不了了，這叫“業報自招”。所以回過頭來說，當你受不了的時候怎么辦？你必須要懺悔啊。
這叫做流轉的業力啊，“流轉的動力”，從你自己身上發出來的，你的身口意發出來的，動發身口意業，經過一段時間你忘記了，其實也沒有忘記，全部在阿賴耶里面，“因緣會逢時，果報還自受”，你就必須要承受這股業力，這種力量你就受不了。所以當你到人間來的時候，你碰到這種情況，業報現前，你必須要忍耐，碰到不順境也要忍耐。因為業報里面有順意跟不順意的，順的是可意的，不順的是不可意啊。這個都是我們自己招感的，所以天堂是自己造的，地獄也是自己挖的，苦痛與快樂當然都自己設計的。
如果你想要止息那個輪回之苦，你就必須要怎么樣？要去“學佛作觀想”，念佛，求生極樂世界，“啟發智慧不可”，依佛陀所說的了生脫死的方法，“來修那個不生不滅的道”，才能證入不生不滅的寂滅、涅槃、解脫。
今天我們就講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。
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